Мозаичная культура и условия ее возникновения. Социодинамика культуры, мозаичная культура и человек массы Понятие «экран знаний» в теории мозаичной культуры

Аннотация . В статье анализируются причины возникновения «мозаичной культуры» человечества в результате «аксиологического кризиса протребляющей цивилизации» и трансформации сознания человека, ставшего «Homo Cyberus’ом» на рубеже XX-XXI веков, благодаря популярной гаджетизации жизнедеятельности и доступности «окон киберпространства», способствующих логичному формированию мозаичного, калейдоскопического, клипового сознания (фрагментарного, как пазл) у современного человека.

Ключевые слова : киберсоциализация, киберпространство, мозаичная культура, клиповое сознание, человек.

Abstract . In article are analyzed mankind emergence reason of "mosaic culture" as a result of "axiological crisis of a prosumption civilization" and transformation of consciousness of the person who has become to "Homo Cyberus" at a turn of the 20-21st centuries thanks to a popular gadzhetization of activity and availability of "cyberspace the windows" promoting logical formation of mosaic, kaleidoscopical, clip consciousness (fragmentary as a puzzle) at the modern person.

Keywords : cybersocialization, cyberspace, mosaic culture, clip consciousness, person.

Социально-культурные, экономические и политические преобразования, происходящие в современном мировом сообществе, интенсивно влияют на различные сферы жизнедеятельности личности в XXI веке. Жизнедеятельность и взаимодействие с другими людьми и миром в целом осуществляется человеком XXI века параллельно в двух социализирующих средах : классической объективной реальности (материально-предметной действительности) и параллельно-альтернативной реальности киберпространства (символьно-знаковой действительности), обе из которых потенциально и реально влияют на становление и трансформацию субъективной (явления психики) реальности и действительности.

Жизнь в XXI веке ставит человека в относительно жесткие условия, при которых он практически постоянно вынужден осваивать новые способы деятельности, основанные на современных технологиях. Сегодня киберпространство обретает приоритетные позиции для жизнедеятельности человека, удовлетворения его многочисленных современных потребностей, став средой поиска новых возможностей реализации и трансформации классических видов деятельности: общения в киберкоммуникацию в Сети, игры в досуг в Сети, учения в познание в Сети и труда в работу в Сети.

Еще в прошлом веке известный во всем мире французский ученый в целом ряде областей (философия, культурология, эстетика, социология, социальная психология, лингвистика, теория информации) Абраам Антуан Моль в 1966 г. защитил докторскую диссертацию на тему «Теория информации и эстетическое восприятие», в которой постарался описать и осмыслить культурологические аспекты коммуникационных процессов и обосновал цикличность процесса распространения идей, усиленного средствами массовой коммуникации, что способствует популяризации обсуждаемых идей, в итоге делает их общеизвестными и служит материалом для дальнейшего творчества. Описанная в его работе «Социодинамика культуры» (1967) , детально охарактеризованная идея неоднородной, фрагментарной, мозаичной культуры построена на том, что в таковую культура превратилась из-за тесной работы СМК и СМИ, ориентированной, как ни прискорбно, на не самый высокий (прямо скажем, низкий) интеллектуальный уровень рядовых потребителей. Отправной точкой концепции А. Моля стал тот факт, что постоянное увеличение объемов и каналов передачи-получения информации трансформирует восприятие человека (оно становится калейдоскопическим, скользящим, размытым), что детерминирует формирование мозаичной структуры знаний и сознания в целом. Соответственно, человек не только воспринимает, но и осознает мир, запоминает происходящие события и мыслит мозаично (сейчас чаще говорят «клипово»).

В нашу эру информационного бума мы можем наблюдать перманентное усиление данной тенденции. Особенно ярко подвержены этой (получается, не такой уж новой) динамичной «социокультурной болезни» дети, подростки и молодежь, рожденные и воспитанные в эпоху киберсоциализации.

С появлением, развитием и бурной (если не сказать интенсивно-агрессивной) экспансией постоянно прогрессирующих информационно-коммуникационных, компьютерных, цифровых, электронных и интернет-технологий, современный человек – представитель вида Homo Sapiens (всем нам известный «человек разумный»), – на рубеже XX-XXI веков, фактически, превращается в уникальный новый подвид – «Homo Cyberus» (человек цифровой эры – «человек киберсоциализирующийся»), а психолого-педагогическая наука в целом, и социальная педагогика и психология в частности, обогатились объективной необходимостью всестороннего изучения феномена киберсоциализации человека.

Киберсоциализация человека – социализация личности в киберпространстве – процесс качественных изменений структуры самосознания личности и потребностно-мотивационной сферы индивидуума, происходящий под влиянием и в результате использования человеком современных информационно-коммуникационных, электронных, цифровых, компьютерных и интернет-технологий в контексте усвоения и воспроизводства им культуры в рамках персональной жизнедеятельности .

Безусловно, особенно явно включены в процесс социализации в киберпространстве – киберсоциализацию вообще, медиасоциализацию и интернет-социализацию, в частности, – подрастающие поколения: дети, подростки и молодёжь. У современной молодёжи – активных пользователей социальных сетей и других ресурсов интернет-среды – иначе, чем у «киберстерильных» представителей населения, организуется жизнедеятельность, развиваются интеллектуально-познавательные способности, они по-другому воспринимают внешний мир и составляющее его окружение – как бы в ином социально-временном сетевом измерении. Речь идет не только о навыках владения современными информационно-коммуникационными технологиями и компьютерной техникой, но и об изменениях фундаментальных духовно-культурных структур , понятийного поля и многообразных представлений, мировоззрения.

Американский философ, социолог и футуролог Элвин Тоффлер в своих основных работах 1970-80-х гг. «Шок будущего» (1970) и «Третья волна» (1980) приводит и обосновывает тезис о том, что общество переходит к новой – сверхиндустриальной – интеллектуальной и технологической революции. И сегодня мы видим, что человечество входит в фазу глобального постиндустриального развития информационного общества, детерминирующую новые – ранее не существовавшие – виды активности и деятельности людей, субкультуры и стили жизни, возможности и трудности развития личности, обучения и воспитания человека. Спустя несколько десятилетий, в написанной вместе с женой книге «Революционное богатство» (2006), Э. Тоффлер и Х. Тоффлер акцентируют внимание читателей на слове «протребление», они пишут: «протребитель – тот, кто создает товары, услуги и опыт для собственного пользования или удовольствия, а не для продажи или обмена. В этом случае индивиды или группы одновременно ПРОизводят и поТРЕБляют продукт – то есть протребляют» . «Протребительская экономика … встряхнет рынки, изменит ролевую структуру общества и изменит наши представления о богатстве» .

С точки зрения моего Учителя и «научного папы» А.В. Мудрика, которой я также придерживаюсь, человек является объектом, субъектом, жертвой социализации и жертвой неблагоприятных условий социализации . Исходя из этой позиции, на протяжении всего XX века мы наблюдали, скажем так, постепенно набирающий обороты объективный «аксиологический кризис протребляющей человеческой цивилизации» , а в первое пятнадцатилетие XXI века стали свидетелями того, что традиционные ценности человечества уже буквально и откровенно высмеиваются, и, в итоге, стираются из субъективного сознания людей, ими до этого обладающими, заменяясь суррогатными ценностями «духовного апокалипсиса», беспардонно врываясь и закладываясь (закрадываясь) в «клиповое сознание» современной молодежи , являющейся в большей степени жертвами социализации в XXI веке…

В своей книге «Манипуляция сознанием» (2000) доктор химических наук, авторитетный социолог, политолог и публицист по роду деятельности С.Г. Кара-Мурза отмечает, что мозаичная культура воспринимается человеком почти непроизвольно, «в виде кусочков, выхватываемых из омывающего человека потока сообщений» , бурного потока информации, который, как мы видим, с каждым годом усиливается, не сбавляя темпа. Собственно под манипуляцией сознанием автор понимает программирование мнений и устремлений человека, настроений масс (в том числе, толпы) и даже психического состояния людей с целью обеспечить такое их поведение, которое нужно тем, кто владеет средствами манипуляции.

Получается, что клиповое сознание современного человека формируется и развивается в процессе манипуляции его восприятием двух реальностей: реальности предметной действительности и символьно-знаковой реальности киберпространства, и определяет его потребности, мотивы, интересы и векторы жизнедеятельности. Где тотальным и главным «манипулятором» является именно массовая культура, имеющая, как мы выяснили, характер мозаичности.

Сегодня человек фактически стихийно и неконтролируемо воспринимает и транслирует эту мозаичную культуру, главным образом, через «окна киберпространства». Я думаю и считаю, что, встав на путь социализации, сегодня человек осознает, мыслит и рефлексирует себя в качестве актора той или иной субкультуры, носителя региональных, национальных, конфессиональных и других ценностей и, наконец, субъекта мировой культуры человеческой цивилизации, а, по факту, человек XXI века (особенно, дети, подростки и большинство молодежи) является «протребителем» и адептом социодинамичной мозаичной культуры в эпоху киберсоциализации…

Таким образом, можно сделать вывод, что именно господствующая и популярная мозаичная культура способствует логичному формированию мозаичного, калейдоскопического, клипового сознания (фрагментарного, как пазл) у современного человека.

«Протребители» массовой мозаичной культуры приоритетно ориентированы, в первую очередь, на развлечения, ток-шоу, игры, подглядывания (и откровенный вуайеризм и/или кибервуайеризм) за героями сериалов, фильмов и другими людьми. Одновременно с потреблением они становятся создателями и производителями массовой мозаичной культуры в Сети – выставляют свою жизнь, что называется, «на показ», демонстрируя фото и видеозаписи того, что и где едят, делают (даже занимаются поощряемым эксгибиционизмом в Интернете – киберэксгибиционизмом) и т.д.

Массовая мозаичная культура порождает не только клиповое сознание у человека, но сами многочисленные стереотипы, трудности и опасности его киберсоциализации, а также разнообразные фобии и филии (например, так популярные в последние годы «селфифилию»/«селфифобию») складываются в своеобразный «социальный пазл». В этой ситуации главными «пороками массовой культуры» в киберпространстве стали и являются кибербуллинг (травля в Сети) и моббинг (психологическое насилие в Сети), троллинг (провокация в Сети) и харассмент (домогательство в Сети).

Говоря о киберсоциализации, необходимо сделать акцент на том, что само по себе киберпространство стало новым пространством и социализирующей средой социального сетевого (и востребованного, что доказывает перманентный рост количества пользователей) взаимодействия современных людей практически всех возрастов (от детей и подростков до пожилых людей), обеспечивая выход на новый уровень организации и реализации жизнедеятельности человека XXI века. Самоизменение человека в контексте киберсоциализации может быть как позитивным, так и негативным. Позитивное самоизменение человека в контексте киберсоциализации происходит за счет конструктивного использования ресурсов и возможностей киберпространства для удовлетворения многочисленных потребностей личности. Негативное самоизменение человека в контексте киберсоциализации возможно в процессе и в результате формирования зависимости от киберпространства и современных информационно-коммуникационных, электронных, компьютерных, мультимедиа, цифровых, интернет- и т.п. технологий.

В целом целесообразно говорить, по аналогии с позицией А.В. Мудрика , о единстве четырех ипостасей человека в современном информационном обществе: он и объект киберсоциализации (киберпространство объективно влияет на жизнедеятельность современного человека), и субъект киберсоциализации (человек стремится и удовлетворяет разнообразные потребности посредством киберпространства), и жертва киберсоциализации (испытывает возможные негативные последствия киберсоциализации), и жертва неблагоприятных условий киберсоциализации (страдает от типичных опасностей киберпространства), что можно отследить в контексте социального поведения молодых россиян в Интернете .

Фактически, человек XXI века, как «витязь на распутье», оказывается перед выбором одного из трех глобальных возможных сценариев жизнедеятельности:

• намеренно отказаться от использования современных технологий, т.е. быть киберстерильным. Данный сценарий зачастую актуализирует у человека роль «изгоя» современного динамичного общества, «помешанного» на технологиях. Хотя возможен разумный медиаскетизм («цифровое воздержание») как образ жизни, характеризующийся пониманием работы средств электронной коммуникации, которому свойственны некие волевые решения человека по осознанному ограничению качества и количества используемых им современных технологий в контексте жизнедеятельности.
• стать гиперактивным и круглосуточным потребителем многочисленных и разнофункциональных современных технологий. Из-за чего человек становится неразумным «скопидомом-рабом» технологий. На практике это, фактически, приводит к киберзависимости, поскольку в случае неограниченного и зачастую бесконтрольного использования технологий, они «подчиняют» себе человека: его время, разум, действия и т.д.
• или встать на путь безопасной, успешной и мобильной киберсоциализации, т.е. эффективного применения современных технологий, техники и гаджетов в контексте жизнедеятельности.

С моей профессиональной точки зрения, профилактику негативных самоизменений личности и пропаганду безопасной, успешной и мобильной киберсоциализации необходимо организовывать и проводить комплексно и начинать подобную практику уже в работе с дошкольниками, продолжая ее с детьми младшего школьного возраста и подростками, выводить на качественно иной уровень в работе с юношами и девушками.

Поскольку в условиях киберсоциализации общества современному человеку не просто быть и развиваться физически, психически и социально здоровой личностью, целесообразно будет, исходя из этико-философских и психологических аспектов трансформации природы человека в связи с развитием инновационных технологических процессов, учитывая особенности развития социальных инноваций, цели и задачи социального воспитания в постиндустриальную эпоху, исходя из психологических основ воздействия и все возрастающей роли так называемого «виртуального пространства» , а также воспитания, в XXI веке осуществляемого в смешанных реальностях , профессионально разрабатывать и реализовывать технологии прогрессивной педагогики, социальной педагогики и киберпедагогики в контексте внедрения киберонтологического подхода в образование .

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Веселова Е.К. Личность в виртуальном мире и нравственная регуляция поведения // Психолого-педагогический журнал Гаудеамус. – 2014. – № 1 (23). – С. 9-14.
2. Воинова О.И., Плешаков В.А. Киберонтологический подход в образовании / Под ред. В.А. Плешакова. – Норильск: Норильский индустр. ин-т., 2012. – 244 с.
3. Воропаев М.В. Воспитание в виртуальных средах Монография / Научн. ред. А.В. Мудрик. – М., 2010. – 232 с.
4. Звонова Е.В. Культурно-исторический анализ как метод гуманитарного образования в контексте развития виртуального пространства // Дистанционное и виртуальное обучение. – 2012. – № 12. – С. 33-41.
5. Кара-Мурза С.Г. Манипуляция сознанием. – М.: Эксмо, 2005. – 832 с.
6. Леванова Е.А., Тарабакина Л.В., Бабиева Н.С., Обухов А.С., Плешаков В.А., Пушкарева Т.В., Савина Т.А., Сахарова Т.Н., Казенная Е.В. Психолого-педагогическая концепция программы «Профилактика саморазрушающего поведения детей и подростков» // Преподаватель XXI век. 2012. – Т. 1. – № 3. – С. 175-190.
7. Моль А. Социодинамика культуры. 3-е изд. – М.: Изд-во ЛКИ, 2008. – 416 с.
8. Мудрик А.В. Человек – объект, субъект и жертва социализации // Известия Российской академии образования. – 2008. – № 1. – С. 48-57.
9. Печерская Э.П., Звоновский В.Б., Меркулова Д.Ю., Плешаков В.А., Мацкевич М.Г., Саблина О.И. Интернет и дети: социальное поведение молодых россиян в Интернете: монография. – Самара: Изд-во Самар. гос. экон. ун-та, 2013. – 140 с.
10. Плешаков В.А. Киберсоциализация человека: oт Homo Sapiens’a до Homo Cyberus’a: Монография. – М.: МПГУ, «Прометей», 2012. – 212 с.
11. Плешаков В.А. Перспективы киберонтологического подхода в современном образовании // Вестник Московского городского педагогического университета. Серия: Педагогика и психология. – 2014. – № 3 (29). – С. 1-18.
12. Ромм Т.А. Социальное воспитание в постиндустриальную эпоху // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 4: Педагогика. Психология. – 2009. – № 14. – С. 17-26.
13. Склярова Т.В. Профессиональная подготовка социальных педагогов в конфессионально-ориентированных высших учебных заведениях. Диссертация на соискание ученой степени доктора педагогических наук. – М., 2008. – 432 с.
14. Тоффлер Э. Третья волна. – М.: АСТ, 2010. – 784 с.
15. Тоффлер Э. Шок будущего. – М.: АСТ, 2008. – 560 с.
16. Тоффлер Э., Тоффлер Х. Революционное богатство. – М.: АСТ, 2007. – 576 с. – С. 223.

Плешаков В.А. Про мозаичную культуру и сознание человека в эпоху киберсоциализации / В.А. Плешаков // Электронный научно-публицистический журнал "Homo Cyberus". - 2016. - №1. [Электронный ресурс] - Режим доступа: - Загл. с экрана.

«Русская культура – это созерцание целого»
ИВАН ИЛЬИН

Термин, определяющий особенность восприятия у современного человека (получавшего образование в обществе либерально-западного типа), когда информация произвольного масштаба и свойства имеет для него одинаковую ценность.

Рождение понятия

Социальный психолог Абраам Моль, один из первых, кто широко использовал это понятие, пишет:

знания складываются из разрозненных обрывков, связанных простыми, чисто случайными отношениями близости по времени усвоения, по созвучию или ассоциации идей. Эти обрывки не образуют структуры, но они обладают силой сцепления, которая не хуже старых логических связей придает «экрану знаний» определенную плотность, компактность, не меньшую, чем у «тканеобразного» экрана гуманитарного образования. …

Возникновение мозаичной культуры тесно связано с прессой… знания формируются в основном не системой образования, а средствами массовой коммуникации.

Средства массовой информации

фактически контролируют всю нашу культуру, пропуская ее через свои фильтры, выделяют отдельные элементы из общей массы культурных явлений и придают им особый вес, повышают ценность одной идеи, обесценивают другую, поляризуют таким образом все поле культуры. То, что не попало в каналы массовой коммуникации, в наше время почти не оказывает влияния на развитие общества.

сообщение всегда должно иметь уровень понятности, соответствующий коэффициенту интеллектуальности примерно на 10 пунктов ниже среднего коэффициента того социального слоя, на который рассчитано сообщение.

Современное использование понятия

Термин мозаичная культура широко использует современный социолог Кара-Мурза:

Гуманитарная культура передавалась из поколения в поколение через механизмы, генетической матрицей которых был университет. Он давал целостное представление об универсуме - Вселенной, независимо от того, в каком объеме и на каком уровне давались эти знания (советский букварь был построен по типу университета - для малыша). Скелетом такой культуры были дисциплины (от латинского слова, которое означает и ученье, и розги). Напротив, мозаичная культура воспринимается человеком почти непроизвольно, в виде кусочков, выхватываемых из омывающего человека потока сообщений.

Эпоха Интернета приводит к распространению знаний - и одновременно к росту информационного шума.

В хаосе информационных сообщений, как бы изощренно не подавались они СМИ, просматривается проклятие XX века - мозаичная культура. Иными словами - среднестатистический гражданин современности знает обо всем понемногу. Его не пугают ни Интернет, ни цифровое неравенство, ни электронный бизнес, ни электронное правительство. Обо всем он уже наслышан, хоть толком так до сих пор и не знает, ни что оно означает, ни для чего нужно.

Чтобы ответить на этот вопрос, целесообразно обратить внимание на особый тип поведения людей в социодинамических системах – называемое дистинктивное поведение . Этим термином может быть обозначена форма социальной активности человека, в основе которой лежит его стремление проявить свою неповторимую индивидуальность, невзирая на социальные нормы и неодобрение большинства. Причем способы и содержание такого самовыражения могут не иметь никакого объективного или рационального объяснения . Явление дистинктивного поведения непосредственно связано с понятием социодинамических систем. Демонстрируя подобное поведение, тот или иной человек не только преодолевает сложившиеся социальные нормы, но и создает свои собственные и, если находит последователей, то получает статус лидера, кумира, идеолога, вождя, мессии, гуру и пр. При этом в подавляющем большинстве случаев он проявляет такие формы самовыражения, которые зачастую не имеют прямого отношения к мотивации, связанной с обеспечением его физиологических нужд или экономических (прагматических) потребностей.

Следует понимать и то, что никакие культурные нормы не возникают сами по себе, как бы объективно: их всегда создают конкретные личности, чьи имена со временем просто забываются. Примеров этого, как значительных и ярких, так и совсем незначительных, в культуре прошлого и в настоящее время при внимательном рассмотрении можно обнаружить великое множество.

Пример

К таким социокультурным явлениям могут быть, в частности, отнесены:

• – этнические традиции и ритуалы, которые неукоснительно соблюдаются людьми конкретной национальности, но при этом могут противоречить принципам экономической рациональности и полезности. В данном случае социально выделяются некие лидеры, которые создают формы поведения, приобретающие статус национальных традиций:
• – религиозные верования и обряды, провозглашающие принципы аскетизма, альтруизма, жертвенности и пр. В социуме выделяются конкретные люди, которые создают не только новые обряды в рамках старых верований, но и новые религии (Иисус Христос, Будда Шакьямуни, Мохаммед, Бахаулла, Рон Хаббард и др.);
• – различные виды соревновательной активности (новые виды спортивных и других соревнований), не имеющих отношения к экономическому или другому вознаграждению (например, Джеймс Нейсмит – канадско-американский преподаватель, спортивный тренер и создатель баскетбола);
• – музыкальное творчество и изобразительное искусство, где в глобальном масштабе практически невозможно выявить рациональность и полезность;
• – атрибуты индивидуализации личности в группе (прически, одежда, украшения, татуировки, пирсинг и др.).

Подобного рода проявления самовыражения свойственны представителям совершенно различных культур, как древних, так и современных. И тем более динамично такие процессы, имеющие общую психологическую природу, протекают в современной массовой культуре (рекламноимиджевая активность и самореклама, мода и стили, соревновательная активность). При этом, как было показано выдающимися культурологами (Л. Леви-Брюль, К. Леви-Стросс, Дж. Фрезер, Ф. У. Тейлор, Б. Малиновский, А. Моль и др.), искать в подобных проявлениях социальной индивидуальности какую-либо сакральную первооснову или экономическую рациональность очень часто не имеет никакого смысла .

Данный тип поведения интересен тем, что он определяется некоей неспецифической потребностью индивида в самовыражении, которая не имеет своего конкретного предмета, в наибольшей степени проявляется в молодом возрасте (в период наивысших социальных контактов человека и его сексуальной активности) и в той или иной форме и мере свойственна всем людям без исключения.

Стремление человека выделиться в социальной среде – важнейшее условие развития субкультур, того, что не имеет никакого рационального или прагматического значения, чаще начинается с изменения форм и лишь позже затрагивает содержание явлений или процессов. Именно потому, что главным фактором, определяющим данное явление, оказывается сложный механизм нормативно-ценностной регуляции, возможно, до сих пор и не выявлена некая неспецифическая потребность в дистинктивном поведении. Таким образом, задача научного анализа этой проблемы оказывается крайне сложной и может быть решена только на уровне фундаментальных психологических исследований и сложной системной методологии.

Пример

Явление дистинктивного поведения обнаруживается практически во всех областях жизнедеятельности людей. Его весьма выразительной иллюстрацией является феномен многочисленных иррациональных "достижений", которые регулярно вносятся в знаменитую книгу рекордов Гиннеса. Подобные "бессмысленные" рекорды свидетельствуют о желании людей проявить себя в любых областях, независимо от общественной или личной пользы такого поступка, что особенно свойственно молодым людям, для которых социальные контакты, подкрепленные сексуальными влечениями, выступают важнейшим стимулом самовыражения. В то же время для цивилизации в целом, как неоднократно отмечал З. Фрейд, – это неисчерпаемый источник нового, и не важно, в какой области это новое возникает: в искусстве, науке, политике или в чем-либо еще .

Особо следует отметить, что наиболее яркое дистинктивное поведение проявляют лишь те достаточно молодые люди, которым удается преодолеть в себе некие социальные ограничения, нормы, заставляющие большинство испытывать состояние стеснения, стыда, застенчивости, страха. Стать основателями новых направлений в различных областях интеллектуальной активности оказывается доступным лишь незначительному числу людей. Причем некоторые затрачивают на это огромные усилия, а некоторые просто, как говорится, оказываются в нужном месте в нужное время.

Очевидно, что стремление людей отличаться от других, выделяться и проявлять свою индивидуальность во многих случаях не является результатом некоего рационального мотива. Человек просто получает удовольствие от осознания своей уникальности или значительности. Возможно, эту потребность, которая пока еще не имеет подходящего названия и проявляется только в условиях социума, следует считать основой формирования человеческой культуры и в значительной степени – общественного сознания .

При изучении истории и основ авангардного искусства, где главным является форма, метод, техника, способ и др., а получаемый результат ни на что, кроме привлечения внимания окружающих, не направлен, лишен содержания и какого-либо очевидного смысла, мы также сталкиваемся с огромным количеством "самовыражающихся" личностей. Причем подобное самовыражение часто (а возможно, даже чаще всего) принимает патологическую форму. Более того, категоричное отрицание этого явления само по себе нередко принимает формы такого самовыражения. Быть нонконформистом, независимым от социума, быть выше (или "круче") тех, кто хочет выделиться и выглядеть "круто", во все эпохи у людей было, как сегодня принято говорить, модным трендом. Но и отрицая дистинктивность как принцип, огромное количество людей само реализует его в системе социальных отношений и даже становится законодателем новых направлений моды или модных трендов (тенденций). Биографический метод, т.е. детальное исследование биографий выдающихся личностей, – один из наилучших психологических методов изучения данного явления.

В результате дистинктивного поведения наиболее социально активных людей, стремящихся занять лидерскую позицию в какой-либо области человеческой деятельности, при благоприятном стечении обстоятельств формируются замкнутые социодинамические системы, которые направляют адаптивное поведение так называемых потребителей культуры и формируют новые социальные нормы. Следовательно, и в рыночной экономике, и в социальной психологии, т.е. в науке, по-видимому, действуют одни и те же универсальные законы, что доказывает системность мира и правомочность описываемой нами социально-психологической модели.

Таким образом, строго говоря, эффективно дистинктивным следует признать поведение прежде всего тех людей, которые первыми в истории цивилизации вводят в культуру некую новую социодинамическую норму поведения, пусть даже не имеющую рационального смысла, что формирует некую группу или даже многочисленную армию последователей подобной нормы. Если попытаться понять все это с точки зрения современной социальной психологии и воздержаться от критики, основанной на привычных для нас догмах, то дистинктивное поведение окажется не таким уж бессмысленным. Оно выступает источником новых форм, постепенно превращающихся в объективные виды деятельности, без которых человечество не было бы таким культурно вариативным, каким оно является сегодня.

Проблема была бы достаточно простой, если бы процесс изучения дистинктивного поведения удалось бы свести, например, к известным феноменам нонконформизма, влияния меньшинства на большинство, лидерства и ведомости или объяснить его истероидной акцентуацией отдельных людей либо даже проявлениями истерического невроза, нарциссизма или какого-то другого патологического явления, что пока невозможно сделать. Именно поэтому большие сомнения у многих социальных психологов вызывает определение понятия культуры, предложенное лауреатом Нобелевской премии мира Альбертом Швейцером: "Культура – это итог всех достижений отдельных лиц и всего человечества во всех областях и по всем аспектам в той мере, в какой эти достижения способствуют духовному совершенствованию личности и общему прогрессу".

Такое определение нельзя считать справедливым в силу того, что многие явления культуры, как древней, так и современной, ничему не "способствуют" и не имеют никакого отношения к тому, что большинство из нас могло бы назвать прогрессом или развитием. В противном случае культуру XX в. следовало бы признать деградацией по сравнению с древней или средневековой культурой, а на такой "смелый" шаг не пойдет ни один более или менее разумный и образованный человек .

Существует огромное количество примеров, подтверждающих, что развитие культуры – процесс не однонаправленный. Его механизм основан на отрицании старого и выдвижении на первый план чего-то нового и оригинального, точнее – на переходе лучшего из "старого" в раздел классики. Совсем не обязательно при этом, что новое в культуре будет по внутренней структуре и внешней форме сложнее и совершеннее того, что было создано в прошлом. Например, примитивные картины грузинского художника-самоучки Нико Пиросманишвили, создававшего свои произведения в начале XX в., сегодня стоят огромных денег и ценятся коллекционерами не меньше, чем классические картины Рембрандта или Тициана, которые работали на несколько веков раньше.

Более того, ныне появились психологические основания рассматривать современную культуру как феномен дистинктивного поведения в условиях так называемой системной социодинамики. Это понятие позволяет выдвинуть гипотезу о возможном существовании "параллельных культур", которые самостоятельно формируются на основе замкнутых социодинамических систем. В таком случае появляется модель, которая противоречит той части определения Швейцера, где говорится, что понятие культуры всегда связано с линейным и прогрессивным общественным развитием.

Пример

Многие авторы выступают с критикой швейцеровского определения культуры, а также тех методологических и теоретических выводов, которые из него следуют. Так, французский философ Жан Бодрийяр использовал понятие симулякра как некоего "изображения без оригинала", репрезентации того, чего в действительности не существует. При определенном понимании его смысл сводится к идее условного замкнутого системного мира, где вещи обладают специфическими знаковыми свойствами, неадекватны происходящим событиям, не подчиняются общей системе ценностей и оценок внешнего мира.

Интересно и понятие так называемой мозаичной культуры, описанное французским социальным психологом Абраамом Антуаном Молем (рис. 9.5), а также некоторыми другими исследователями. По мысли Моля, в современной культуре, которая во многом оказывается мозаичной, ценным для человека уже не является то, что способствует объективному развитию общества или самого человека. Ценно то, что может рассматриваться субъективно как нечто оригинальное по отношению к тому, что со временем начинает восприниматься как банальное, перестает удивлять и лишает человека возможности выделяться в консервативной социальной среде. Если в рамках классической культуры человек всегда мог отличить настоящий шедевр от ремесленнической поделки, то для человека, включенного в мозаичную культуру, ценность классического шедевра может быть равна ценности выхода в свет нового товарного бренда или, скажем, информации о жизни популярного актера. При этом подобную ситуацию нельзя оценивать как правильную или неправильную, хорошую или плохую. Просто такое явление имеет место, и в современном глобализирующемся мире с ним невозможно не считаться.

Таким образом, современная мозаичная культура – это во многом конгломерат новых форм, а не линейное прямо пропорциональное развитие идей или объектов, которые могут быть признаны неким "культурным достоянием" с позиции общественного прогресса. Современная мозаичная культура характеризуется тем, что в ней наибольшую ценность нередко приобретает не "лучшее", а "иное", не "прогрессивное", а "необычное", не "рациональное", а "оригинальное".

Следует подчеркнуть, что А. Моль и его последователи рассматривали понятие мозаичной культуры как то, что характеризует культуру в целом, как "истинную культуру", безотносительно к ее ценностному содержанию с точки зрения общественного прогресса. Для человека, отстаивающего подобную позицию, в культуре нет никакого прогресса, кроме технического, т.е. кроме прогресса "инструментов самовыражения". Разумеется, эта позиция неприемлема для многих деятелей культуры, особенно для тех, кто затратил на овладение культурными ценностями огромный труд и время.

Однако значительное количество фактов доказывает, что линейное развитие культуры – своего рода миф, который возникает и живет как реакция предшествующего поколения на активное самовыражение последующего поколения людей. Это защитная реакция "отцов" на нежелание "детей" подчиняться старым нормам мышления и поведения. Такая реакция, возможно, вызвана подсознательным страхом того, что предметы поклонения "отцов" для "детей" потеряют свои "сверхчувственные" свойства. Это страх того, что через какое-то время созданные ценности будут названы "рядовым явлением", и тогда, может быть, для целого поколения жизнь во многом потеряет свой смысл. Именно поэтому любому зрелому поколению людей, уже создавшему свою систему ценностей, трудно принять тот факт, что нормы и формы культуры скорее движутся по кругу, а не развиваются линейно, от "простого" к "сложному".

Основной "закон" культуры заключается в том, что в ней ценно все, созданное людьми, что форма не менее ценна, чем содержание, а последующие культурные ценности и продукты совсем не обязательно структурно сложнее предыдущих. Они могут быть и примитивнее – главное, чтобы они воспринимались как новые и оригинальные , хотя часто возникает необходимость пересмотреть некоторые принципы оценки социокультурного опыта . Из приведенного выше определения А. Швейцера логически следует, что современная культура, основанная на методологии авангарда в широком смысле, неизбежно деградирует и приходит в упадок. Однако представляется, что в реальности этого не происходит .

Таким образом, можно сделать достаточно обоснованный вывод о том, что исторически культуру создает дистинктивное поведение социально ориентированных людей, т.е. некий вид ненормативного поведения. Можно также предположить, что социально ориентированных людей невообразимо много, т.е. в мире великое множество индивидов, которые, решая проблемы самовыражения, предлагают новые формы организации всех сфер нашей жизни. Более того, многие из этих людей обладают набором необходимых психологических качеств, которые позволяют им становиться лидерами и законодателями некоей социальной моды, что особенно характерно для сферы искусства. Вспомним, например, одного из создателей и величайших представителей сюрреализма испанского художника Сальвадора Дали (рис. 9.6).

В свою очередь, все это предполагает отказ от широко распространенного деления культур на "правильные" и "неправильные", "развитые" и "примитивные", "настоящие" и "ненастоящие". Иначе говоря, в рамках изложенной социально-психологической концепции не может быть противопоставления "высококультурного", "высокохудожественного" чему-то "низкокультурному" и "низкохудожественному". Сравнение возможно лишь внутри конкретной социодинамической системы, что на практике реально и происходит, хотя люди очень часто не отдают себе в этом отчета. Следовательно, любые ценностные суждения оказываются справедливыми и правильными только по отношению к неким социодинамическим системам, выступающим своеобразным аналогом инерционных систем в физике.

Рис. 9.6.

Такая позиция наиболее приемлема для бизнеса и развития конкурентоспособных национальных экономик. Дело в том, что критерием культуры в рыночной экономике является человек, выступающий в качестве потребителя. И если одним людям необходимо простое и примитивное искусство, так как именно оно соответствует уровню их развития, а другие люди нуждаются в искусстве сложном, классическом и не приемлют примитивного, то они имеют право получить произведение, соответствующее их интеллектуальному уровню . Например, сюрреалистические картины Дали (рис. 9.7).

Разумеется, эту задачу никак нельзя назвать легкой. Ее решение требует времени, и оно неизбежно будет осуществляться в условиях постоянных противоречий и конфликтов между отдельными людьми и социальными группами. Однако свободное общество – это всегда общество с противоречиями, которые являются для него некоей глобальной социально-экономической и социально-психологической нормой.

Таким образом, если в деталях сравнить инстинктивное поведение, свойственное всем живым организмам, и дистинктивное поведение, свойственное исключительно людям, виду Homo Sapiens, можно заметить интересную закономерность. Любые примеры инстинктивного поведения способствуют процессу воспроизведения живыми организмами его адаптивных форм и тем самым делают особей одинаковыми. Дистинктивное поведение обеспечивает психологическую вариативность людей, индивидуализацию и персонализацию в социальных условиях и тем самым является фактором развития как отдельной личности, так и культуры в целом во всем многообразии их проявлений.

Рекомендуем для иллюстрации данного феномена посмотреть художественный фильм "Измеряя мир" о знаменитом путешественнике и мыслителе Александре фон Гумбольдте, тщеславие которого неоднократно отмечалось его современниками и историками (см. приложение).

Такая точка зрения в советские времена обязательно была бы признана идеалистической, а высказывающие ее люди неизменно были бы признаны "антисоветскими элементами". Однако для мировой науки подобная позиция не является чем-то абсолютно новым или оригинальным. Многие авторы (Т. Шибутани, А. Менегетти, Д. Майерс и др.) неоднократно высказывались о том, что общение людей является одним из основных источников развития культуры.

Музыка в стилях рок-н-ролл и соул группы The Beatles в "физическом" смысле проще и даже примитивнее классических произведений Бетховена, однако эту музыку сегодня играют большие симфонические оркестры. Написанная в 1970 г. их композиция "Across the Universe" в феврале 2008 г. была выбрана экспертами для передачи американским космическим агентством НАСА в открытый космос. Трансляция песни группы "Битлз" в космосе состоялась в честь 40-й годовщины ее записи и 50-й годовщины основания НАСА. Рекомендуем для создания соответствующего эмоционального ощущения от сказанного выше прослушать популярную в 1960-е гг. "простенькую композицию" Чака Берри "Посторонись Бетховен" (Roll Over Beethoven) в исполнении The Beatles.

Автор выражает искреннюю признательность месье А. Молю и его супруге за оказанную в начале 1990-х гг. поддержку в выборе проблематики научных исследований в области социально-экономической психологии, культурологии, а также психологии маркетинга и рекламы.

Рекомендуем пересмотреть фильм "Дьявол носит “Prada”" с Мэрил Стрип в главной роли (см. приложение).

Возможно, это прозвучит парадоксально, но в соответствии с рассматриваемой нами концепцией есть основания полагать, что лет через 100–200 не меньшую ценность для коллекционеров, чем картины знаменитых художников эпохи Возрождения или первые издания книг великих писателей, будут представлять картины, нарисованные не принятым в академию художеств Гитлером, или черновики книг, написанных Сталиным. Это произойдет, когда социальная память в воспоминаниях принесенного цивилизации ущерба утратит свое эмоциональное значение, а стремление коллекционеров произвести впечатление друг на друга создаст новую социодинамическую систему, формирующую новые "сверхчувственные" свойства у объектов, которые ныне в силу понятных причин человечество не считает возможным признать объектом культурно-исторического наследия. Сегодня традиции племен индейцев Южной Америки, которые придумали футбол, играя в эту игру отрубленными головами врагов, мы уже не считаем патологическими. И без особой ненависти воспринимаем сегодня персоны Чингисхана, Александра Македонского или Наполеона, которые уничтожили огромное количество ни в чем не повинных людей, следуя своей по нынешним меркам "бредовой" мысли покорить мир и поработить всех, кто слабее. Ведь в эпоху ядерного оружия и межконтинентальных ракет подобная мысль действительно может рассматриваться как проявление психической патологии. Таким образом, очевидно, что социум устроен сложнее, чем нам обычно представляется в силу ограниченности, тенденциозности, неадекватности и иррациональности нашего индивидуального сознания.

Понимание этих социокультурных и социально-психологических идей крайне необходимо для современного бизнесмена, выходящего на рынки с новыми брендами, для тех, кто занимается вопросами маркетинга, чей бизнес связан с такими экономическими понятиями, как брэндинг, реклама, мода, и другими социально-экономическими явлениями.

Хотя, скорее всего, подавляющее большинство официальных представителей культуры сочтут подобную точку зрения как минимум некорректной.

Хотя история идей не входит в предмет нашего исследования, представляется вполне естественным попытаться вписать основные понятия, которые мы выделили, говоря о мозаичной культуре, в картину эволюции западного мышления. По сути дела, мозаичная культура - результат победы цивилизации, основанной на материальном изобилии и на развитии средств массовой коммуникации. Понятие о западной мысли неразрывно связано с идеей культуры. Существуют различные теории относительно зарождения и развития культуры. Мы рассмотрим четыре из них.

Прежде всего это теория непрерывного развития, согласно которой западная цивилизация есть результат последовательного объединения элементов самого различного происхождения, непрерывно возникавших на протяжении многих веков. Их количественная характеристика возрастает по экспоненте. Это механизм, соответствующий идее социокультурного цикла. Все величины, которыми характеризуется этот механизм имеют вид “непрерывных функций”.

Вторая теория, напротив, видит в западной культуре ряд резких скачков, как бы восхождение по лестнице, включающее в себя ряд особо крупных приобретений в области культуры. Площадкам на этой лестнице соответствуют эпохи усвоения и распространения новых приобретений культуры во всем обществе. Здесь имеются в виду эпохи греческой философии с ее апологией разума, схоластика, Возрождение, ряд промышленных революций, - революций в области производства и энергии, и, наконец, эпоха автоматизации, в которую мы вступаем в настоящее время. Все эти этапы развития западной мысли единодушно выделяются большинством историков. По этому поводу Эйнштейн писал: “Развитие западной науки опирается на два крупнейших достижения: изобретенную греческими философами систему формальной логики, воплощенной в евклидовой геометрии, и на открытую Возрождением возможность находить причинные связи путем систематического экспериментирования”.

Таким образом, Эйнштейн указал на два резких скачка в истории науки, что соответствует данной теории развития культуры.

Третья теория основана на идее диалектических противоречий внутри конкретной культуры. Подчеркивая важность “тенденций к противоборству” в интеллектуальном творчестве, она рассматривает развитие западной цивилизации как ряд диалектических столкновений, восстаний нового против старого. Эти столкновения в теории диалектических противоречий соответствуют тем же самым этапам, что и скачки в предыдущей теории. Таким образом, схоластическое мышление трактуется как реакция на атеизм древнегреческой философии, Возрождение - как борьба против догматизма и схоластики, современная логика - как энергичное усиление рациональности мысли и ее очищение от излишнего эмпиризма и т.д. Как писал Башляр, истина - это лишь исправление каких-то прежних ошибок.

Наконец, четвертая, структуралистская теория видит в развитии западной мысли процесс кристаллизации, процесс самопознания Запада, осуществляющийся путем последовательного объединения в более или менее целостной структуре культурных достижений различных эпох - рационализма древних греков, экспериментальной науки, начавшейся с Галилея, освобождения от древних религиозных суеверий, распространения знаний с помощью книгопечатания - и слияния воедино западной цивилизации, происшедшего к концу Возрождения, когда Запад наконец определился как единый замкнутый мир, проявив себя во всем своеобразии, характерном для некоторого географического и демографического региона. Идея энциклопедии, сама идея культуры - вот наиболее очевидные результаты самоосознания Запада, движущегося к завоеванию Луны, к преодолению власти древних мифов путем их осуществления. “События”, конечно, входят в состав культуры, поскольку в условиях цивилизации, одержимой идеей преемственности, они попадают в летописи истории и через них - в память человечества. Однако история в узком смысле слова - всего лишь незначительная часть “социокультурной таблицы”, но затем средства массовой коммуникации, придавая событиям первоочередное значение, превращают культуру общества в основном в собрание разнообразных историй.

Во всяком случае, очевидно, что сочетание случайных событий в процессе развития общества оказывает влияние на образование мозаичной культуры, основанной на такого рода случайностях. Об этом может сожалеть моралист, но такое сожаление выходит за пределы научного исследования. Необходимо свыкнуться с мыслью, что мы живем в окружении мозаичной культуры, что именно эта культура определяет наши поступки и что хорошо организованное и основанное на универсальной логике мышление - отныне лишь ушедший идеал, о котором остается только сожалеть.

Участь нашей эпохи заключается в том, что, даже если мы желаем воспротивиться существующему положению вещей, необходимо сначала осознать его как можно четче, а затем уже искать паллиативы. “Самой новой чертой в судьбе человека XX века является состояние неустойчивого равновесия между поверхностным и глубоким взглядом на вещи”. Поэтому следует свыкнуться с представлением о мозаичном характере нашей культуры, то есть о целом, собранном из отдельных кусочков, признать, что это и есть культура в полном смысле слова, и попытаться определить ее характеристики.

А. Тойнби

ПОСТИЖЕНИЕ ИСТОРИИ

А теперь обратимся к еще одной гипотезе предопределения, согласно, которой цивилизации следуют одна за другой по закону их природы, заданному, космосом в бесконечно повторяющемся цикле чередования рождения и смерти.

Применение теории циклов к истории человечества было естественным следствием сенсационного астрономического открытия, сделанного в вавилонском мире в конце III тыс. до н.э. Открытие это сводилось к тому, что три астрономических цикла, давно подмеченных людьми – смена дня и ночи, лунный месячный цикл и солнечный годовой, – есть проявление космической взаимосвязи, значительно более широкой, чем солнечная система. Из этого проистекало что вегетационный цикл, полностью определяемый Солнцем, имеет свой аналог в космическом чередовании рождения и смерти. Умы, подпавшие под влияние этой идеи, готовы были проецировать схему периодичности, на любой объект изучения.

Эллинская и эллинистическая литература пропитана мыслями этой философии циклов. Платон очевидно, был очарован ею, поскольку эта, тема проходит через все его сочинения.

Развивая гипотезу циклов, Платон применяет ее и к истории эллинов, и к описанию космоса как целого. Космос он представляет в виде вечного чередования катастроф и возрождений. Тоже учение вновь появляется в поэзии Вергилия. Позже к нему обращается Марк Аврелий. Но там, где Вергилий видит триумфальное возрождение героического века, Марк Аврелий, писавший спустя какие-нибудь двести лет, чувствует только опустошение.

Таков мировой обиход – вверх-вниз, из века в век...

Вот покроет нас всех земля, а там уж ее превращение,

Затем опять беспредельно будет превращаться,

А потом снова беспредельно.

Эта философия вечных повторений, которая поразила, правда не захватив полностью, эллинский гений, стала доминировать и в индийских умах. Индуистские мыслители развили циклическую теорию времени. Цикл стал называться “Кальпа” и был равен 4320 млн. земных лет. Кальпа разделена на 14 периодов, по истечении каждого из которых Вселенная возрождается, и снова Ману дает начало человеческому роду. По этой теории мы находимся в седьмом из 14 периодов нынешней Кальпы. Каждый период подразделяется на 71 Большой промежуток, а каждая из этих частей в свою очередь разделена на 4 “Юги”, или периода времени. Юги содержат соответственно 4800, 3600, 2400, 1200 божественных лет (один божественный год равен 360 земным годам). Мы в настоящее время находимся в четвертой из Юг, когда мир полон зла и несправедливости, и, таким образом, конец мира сравнительно недалек, хотя до конца еще несколько тысячелетий.

Являются ли эти “тщетные повторения” народов действительно законом Вселенной, а значит, и законом истории цивилизаций? Если ответ положителен, то нам придется признать себя вечными жертвами бесконечной космической шутки, обрекающей при этом на страдания; борьбу с постоянными трудностями и стремление к очищению от грехов, лишая нас всякой власти над собой.

Этот печальный вывод был принят на удивление спокойно и трезво, если не сказать оптимистически. Один современный западный философ даже нашел в “законе о вечном возвращении” повод для радости. “Пой и радуйся, о Заратустра, грей свою душу новыми песнями, ибо ты переживаешь свою великую судьбу, – которая не постигла пока ни одного человека! Ибо твои звери хорошо знают, о Заратустра, кто ты и кем должен стать: смотри, ты учитель вечность возвращения, и это теперь твоя судьба!.. Смотри, мы знаем, чему ты учишь: все вечно возвращается, и мы со всем, и мы уже были в бесконечном числе времен, и все было с нами...”

Аристотель также не выражает никаких признаков неудовольствия, когда, наблюдая проявления каузальности, он пишет в своем трактате по метеорологии: “Не единожды, не дважды и не несколько, но бесчисленное множество раз одни и те же мнения появляются и вновь обращаются среди людей”.

В другом месте Аристотель рассматривает проблему периодичности в человеческих отношениях на конкретном примере Троянской войны, предрекая неизбежность повторения ее, словно подобные предположения нечто большее, чем плод умозрительных рассуждений. С бесстрастным спокойствием он заявляет, что “человеческая жизнь - порочный круг” повторяющихся рождений и распадов; и в словах его не чувствуется боли.

Разве разум не заставляет нас верить, что циклическое движение звезд проявляется и в движении человеческой истории? Что в конце концов означают движения Инь-и-Ян, Вызов-и-Ответ? Разумеется, в движении человеческой истории легко обнаружить элемент повтора: он бросается в глаза. Однако челнок, снующий вперед и назад по основе времени, создает ткань, сквозь которую просматривается движение к концу, а не бесконечные уходы и возвраты. Переход от Инь к Ян в любом данном случае, вне сомнения, является возобновлением повторяющегося действия, однако это повторение ни напрасно, ни бессмысленно, поскольку оно есть необходимое условие акта творения, нового, спонтанного и уникального. Аналогичным образом ответ на вызов, за которым следует другой вызов, требующий нового ответа, несомненно, порождает циклическое движение. Но мы видели, что это тип ответа, который высвобождает Прометеев прорыв социального роста. Анализируя ритм, следует помнить, что мы должны различать движение части и целого, а также различать средство и цель. Средство далеко не всегда соответствует цели, как и движение части предмета не всегда совпадает с движением самого предмета. Это особенно наглядно проступает на примере колеса; которое можно считать безупречной аналогией и постоянным символом всей циклической философии. Движение колеса относительно оси, безусловно, движение повторяющееся. Но колесо и ось - это части одного устройства, и тот факт, что все устройство может двигаться только благодаря круговому вращению колеса вокруг своей оси, не означает, что ось повторяет ритм вращения колеса.

Гармония двух движений - большого необратимого движения, которое рождается через малое повторяющееся движение, - возможно, есть сущность того, что мы понимаем под ритмом; и не только игра сил в механическом ритме искусственной машины, но и органический ритм жизни. Смена времен года, от которой зависит вегетационный цикл, - основа жизни в растительном царстве. Мрачный цикл рождения, воспроизводства и смерти сделал возможным развитие высших животных вплоть до человека. Ритмические движения легких и сердца дают возможность человеку жить; музыкальные такты, стопы, строки, строфы - это выразительные средства, через которые композитор и поэт доносят до нас свою мысль; вращение молитвенного колеса приближает буддиста к его конечной цели - нирване.

Таким образом, наличие периодически повторяющихся движений в процесс роста цивилизации ни в коей мере не предполагает, что сам процесс, заключающий в себя эти движения, принадлежит тому же циклическому порядку, что и сами эти движения. Напротив, если из периодичности этих малых движений и напрашивается какой-либо вывод, то он скорее, сводится к тому, что большое движение, порождаемое монотонно поднимающимися и спускающимися крыльями, есть движение совершенно другого порядка, или, иными словами, это движение не повторяющееся, а прогрессирующее. Подобное истолкование движения жизни обнаруживается в философиях африканских цивилизаций, и, возможно, в наиболее утонченной форме оно представлено в космогонии народа догонов в Западном Судане.

“Их представление о Вселенной основано, с одной стороны, на принципе вибрации материи, а с другой - на восприятии движения как универсального закона единой Вселенной. Первоначальная завязь жизни символизируется мельчайшим посевным зерном... Это семя с помощью внутренней вибрации прорывает внешнюю оболочку и принимает громадные размеры Вселенной. Одновременно освободившееся вещество начинает двигаться по спирали, образуя улитку... Здесь выражено, таким образом, два фундаментальных понятия. С одной стороны, вечное движение но спирали означает консервацию материи. Однако движение... постоянно стимулируется чередованием противоположностей - правое и левое, вверх и вниз, четное и нечетное, мужское и женское, - в чем проявляется принцип парности, побуждающий к размножению жизни. Пары противоположностей пребывают в равновесии, которое свойственно и индивидуальному существу, поддерживаясь изнутри. С другой стороны, бесконечная протяженность Вселенной выражена непрерывным поступательным движением материи по спирали”.

Этого заключения, сделанного в результате наблюдений, пока для нас недостаточно. Мы не можем принять циклическую версию предопределения как высший закон человеческой истории; а она является последней формой доктрины необходимости, оспариваемой нами. Цивилизации, которых уже нет, не являются “жертвами судьбы”, и посему живая цивилизация, как, например, западная, не может быть априори приговоренной к повторению пути цивилизаций, уже потерпевших крушение. Божественная искра творческой силы заложена внутри нас, и если ниспослана нам благодать возжечь из нее пламя, то “звезды с путей своих” не могут повлиять на стремление человека к своей цели.

А. Тойнби

Постижение истории. М.,1991.

С.Л. Франк

КРУШЕНИЕ КУМИРОВ

3. Кумир культуры.

Кумир "революции" и кумир "политики вообще" рухнули в нашей душе преимущественно под впечатлением опыта русской революции. Но есть еще другой кумир, в каком-то смысле родственней им и с ними связанный, который тоже потерпел крушение или по крайней мере по­шатнулся под влиянием, главным образом, иного опыта - опыта, так сказать, всеевропейского - под впечатлением мировой войны и после­военного духовно-общественного состояния мира. Этот кумир мы назо­вем несколько неопределенным именем "кумира культуры". Прежде чем систематически анализировать, в чем он заключался, и обосновывать характер его крушения, постараемся и здесь непритязательно и прав­диво воспроизвести наш непосредственный духовный опыт.

В довоенное время, …, все мы верили в "культуру" и в куль­турное развитие человечества. ... Нам казалось, что в мире царит "прогресс", постепенное и непрерывное нравственное и умственное совершенствование человечества, неразрывно связанное с таким же совершенствованием его материальной и правовой жизни. Мы восхища­лись культурой Европы и скорбели о культурной отсталости России. В Европе мы во всем усматривали признаки "культуры": в обилии школ, во всеобщее грамотности, в том, что каждый рабочий и крестьянин читает газеты и интересуется политикой, в твердости конституцион­но-правового порядка, в уважении власти к правам граждан, в жиз­ненном комфорте, в удобстве путей сообщения, в высоком уровне на­учных знаний, в широкой гласности и чувстве собственного достоинст­ва, в трудолюбии и промышленном богатстве, в общей налаженности и упорядоченности жизни. ... Конечно, мы не закрывали глаза и на тем­ные стороны европейской жизни. ... Но в большинстве случаев нам ка­залось, что эти темные стороны суть еще непреодоленные остатки про­шлого, которые сами собой постепенно будут устранены дальнейшим развитием культуры.

Во всяком случае, основной фундамент культу­ры и мирной гражданственности казался незыблемо заложенным в Европе и мы мечтали, что Россия скоро войдет, как равноправный член, в мирную, духовно и материально благоустроенную семью культурных народов Европы....

Поэтому, когда разразилась великая европейская война, она ока­залась для большинства русских образованных людей совершенной нео­жиданностью... Когда она стала уже совершившимся фактом, она еще продолжала казаться каким-то великим недоразумением, какой-то несчастной случайностью... Никто еще не мог поверить в длительность, жестокость и разрушительный характер этой войны; она казалась не естественным результатом и выражением духовно-общественного состоя­ния Европы и не великим историческим событием, знаменующим новую эпоху, а случайным эпизодом, болезненным, но кратким перерывом нормального культурного развития. Когда война затянулась на годы...; тогда каждой из воюющих сторон... стало казаться, что вернуться к нормальной культурной жизни можно, только уничтожив врага, оконча­тельно устранив самый источник войны... Когда разразилась русская революция... большинство русских снова с патриотической горечью ощутило, что Россия еще не доросла до гражданской зрелости Европы, что она сама себя вычеркнула из состава европейских государств, бо­рющихся за свое существование и свою культуру. ...

И тут неожиданно грянула германская революция... Потом после­довал Версальский мир... А затем стало очевидным, что в этой войне вообще нет победителей...

Мы изобразили резкими, схематическими штрихами процесс падения веры в европейскую культуру, подчеркнув отдельные сильные толчки, исходившие от крупных внешних событий и один за другим расшатывав­шие эту веру. В действительности, конечно, процесс этот гораздо сложнее; он совершался более постепенно и неприметно, будучи ре­зультатом-накопления множества разнородных, и сильных, и бесконечно малых впечатлений. И эти впечатления были только поводами для него; как все глубокие духовные и жизненные перемены, он осуществлялся спонтанно, шел из каких-то невидимых глубин души и в точности психологически необъяснимым. Что-то умерло в нашей душе; былой жар, былые восторги испарились, и мы с трудом вспоминаем о них; мы состарились и духовно охладели, и сами не знаем, как это случилось....

Не радует нас больше и прогресс науки и связанное с ним разви­тие техники...

Наука перестала для нас быть кумиром. Толстые ученые кни­ги, плоды изумительного прилежания и безграничной осведомленности, всякие научные школы и методы не внушают нам прежнего почтения и как-то не нужны нам теперь. ... И иногда кажется, что вся так назы­ваемая "наука", к которой мы также раньше относились с благогове­нием неофитов и ученическим рвением, есть только искусственный способ дрессировки бездарностей, что настоящие умные и живые мысли­тели всегда выходят за пределы "научности", дают нам духовную пищу именно потому, что ничего не изучают и никак не рассуждают, а видят что-то новое и важное, и что этому не может научить никакая наука, - или же, что в этом и состоит единственная подлинная наука, которой еще так мало в том, что слывет под именем науки...

Те, кто накопившееся в душе раздражение против всего зла современной европейской жизни или презрение к ее убожеству и смутно­сти, а также естественно нарастающее в душе изгнанников мучительно-острое чувство любви к несчастной родине и веру в ее будущее превра­щают в стройную и систематическую теорию гибели европейской культуры и нарождения новой, русской, "евразийской" культуры, - не могут рас­считывать на общее признание, на исцеление нас новой, вдохновляющей и убедительной верой. Мы склонны видеть в этой теории не объективно­го судью нашего безвременья, а скорее его болезненный результат; душа наша не может жить той узостью, тем обилием ненависти и презре­ния, тем горделивым осуждением чужого и превознесением себя самих, которыми веет от этой теории и в которых она видит исход из кризиса…

Если мы попытаемся теперь систематизировать эти впечатления и оценки и хоть до некоторой степени подвести им объективный, обосно­ванный итог, то мы можем выразить его, ... , в двух основных положени­ях. Во-первых, мы потеряли веру в "прогресс" и считаем прогресс понятием ложным, туманным и произвольным. Человечество вообще, и европейское человечество в частности, - вовсе не беспрерывно совер­шенствуется, не идет неуклонно по какому-то ровному и прямому пути к осуществлению добра и правды. Напротив, оно блуждает без предуказанного пути, подымаясь на высоты и снова падая с них в бездны, и каждая эпоха живет какой-то верой, ложность или односторонность ко­торой потом изобличается. И, в частности, тот переход от "средневе­ковья" к нашему времени, то "новое" время, которое тянется уже нес­колько веков и которое раньше представлялось в особой мере бесспор­ным совершенствованием человечества, освобождением его от интеллек­туальной, моральной и общедуховной тьмы и узости прошлого, расшире­нием внешнего и внутреннего кругозора его жизни, увеличением его могущества, освобождением личности, накоплением не только материаль­ных, но и духовных богатств и ценностей, повышением нравственного уровня его жизни, - это "новое время" изобличено теперь в нашем со­знании как эпоха, которая через ряд внешних блестящих успехов завела человечество в какой-то тупик и совершила в его душе какое-то непо­правимое опустошение и ожесточение. И в результате этого яркого и импонирующего развития культуры, просвещения, свободы к права чело­вечество пришло на наших глазах к состоянию нового варварства.

"Прогресса" не существует. Нет такого заранее предуказанного пути, по которому бы шло человечество и который достаточно было бы объективно констатировать, научно познать, чтобы тем уже найти цель и смысл своей общественной жизни...

Это - первое, и с этим тесно связан и второй объективный итог нашего духовного развития, который есть лишь другая сторона первого. Старое, логически смутное, но психологически целостное и единое понятие "культуры" как общего комплекса достижений человечества, то как будто стройное, согласованное и неразрывное целое, в сос­тав которого входили и наука, и искусство, и нравственная жизнь, умственное образование и жизненное воспитание, творчество гениев и средней духовный уровень народных масс, правовые отношения и государственный порядок, хозяйство и техника, - это мнимое целое разложилось на наших глазах, и нам уяснилось его сложность, про­тиворечивость и несогласованность. Мы поняли, что нельзя говорить о какой-то единой культуре и преклоняться перед нею, разумея под ней одинаково и творчество Данте и Шекспира... Мысли, когда-то намеченные нашими славянофилами и ныне повторенные Шпенглером, о различии между "культурой" и "цивилизацией", между духовным твор­чеством и накоплением внешнего могущества и мертвых орудий и средств внешнего устроения жизни отвечают какой-то основной правде, ныне нами усмотренной, как бы сложно и спорно ни было теоретическое выражение этих мыслей. Так же ясно усмотрели мы различие и даже противоположность между глубиной и интенсивностью самой духовной жизни, с одной стороны, и экстенсивной распространенностью ее внеш­них результатов и плодов - с другой, между истинной просвещенностью и блеском внешней образованности, .... между культурой духа и культурой тела. Мы замечаем часто ослабление духовной активности при господстве лихорадочно-интенсивной хозяйственной, технической, политической деятельности, внутреннюю пустоту и нищету среди царства материального богатства и обилия внешних интересов, отсутствие подлинной осмысленности жизни при строгой рациональности ее внешнего устроения и высоком уровне умственного развития.

От туманного, расползающегося на части, противоречивого и призрачного понятия культура мы возвращаемся к более коренному, простому понятию жизни и ее вечных духовных нужд и потребно­стей. "Культура" есть производное отложение, осадок духовной жизни человечества; и смотря по тому, чего мы ищем, и что мы ценим в этой жизни, те или иные плоды или достижения жизни мы будем называть культурными ценностями. Но здесь, следовательно, у нас нет более осязаемого, внешне данного и бросающегося в глаза, общеобязательного критерия уровня жизни, жизнь есть противоборство разнородных начал, и мы должны знать, что в ней хорошо я что - дурно, что - ценно и что - ничтожно. Если мы найдем истинное добро, истинную задачу и смысл жизни и научимся их осуществлять, мы тем самым будем соучаствовать в творчестве истинной культуры. Но никоим образом мы не можем нормировать наш идеал, нашу веру, озираясь на то, что уже признано в качестве культуры и приспособляясь к нему.

В этом смысле и вера в "культуру" умерла в нашей душе, все старые, прежде бесспорные ценности, причислявшиеся к ее составу, подлежат еще по меньшей мере пересмотру и проверке. Обаяние кумира культуры померкло в нашей душе так же, как обаяние кумира револю­ции и кумира политики...

Франк С.Л. Крушение кумиров

// Сочинения. М., 1990. С. 132-144.

Тема 5. ЯЗЫК КУЛЬТУРЫ

1. Что мы вкладываем в понятие языка культуры?

Языком культуры в широком смысле этого понятия мы называем те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры - это универсальная форма осмысления реальности, в которую "организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла)".

2. Почему мы полагаем, что проблема языка культуры - одна из самых актуальных как в науке, так и в жизни?

Глубинные перемены, происходящие в обществе, обострение геополитической и общественно-политической ситуации, противоречия, пронизывающие нашу эпоху, ведут, по сути, к смене типа культуры. В периоды, когда "распадается связь времен", всегда актуализируется проблема понимания. Как отмечал Г. Гадамер, "она встает всякий раз, когда терпят крах попытки установить взаимопонимание между регионами, нациями, блоками и поколениями, когда обнаруживается отсутствие общего языка и вошедшие в привычку ключевые понятия начинают действовать как раздражители, лишь укрепляющие и усиливающие противоположности и напряжения".

Ускорение истории к концу ХХ века, а следовательно и более быстрое обновление языка, также вносит помехи во взаимопонимание поколений.

Термин "понимание" используется в двух смыслах: как фактор интеллектуальный, познавательный, но и как сопереживание, вчувствование. Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами - идеологическими, национальными, сословными, половыми, сформированными у человека с детства. Понимание апперцептивно, то есть новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося, на этой основе происходит отбор, обогащение и классификация материала.

Следовательно, проблема языка культуры - это проблема понимания, проблема эффективности культурного диалога как "по вертикали", то есть диалога между культурами разных эпох, так и "по горизонтали", то есть диалога разных культур, существующих одновременно, между собой.

Самая серьезная трудность заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. Не случайно в науке сформировалась крайняя точка зрения, в соответствии с которой смыслы настолько специфичны для каждой культуры, что вообще не могут быть адекватно переведены с языка на язык. Соглашаясь с тем, что иногда действительно трудно передать смысл, особенно если речь идет об уникальных произведениях культуры (многие из нас сталкивались с удивлением по поводу, например, гениальности А.С.Пушкина, высказываемым иностранцами, читавшими его только в переводах), заметим, что не столь уж безрезультатны попытки выявить универсальные человеческие концепты, представляющие собой психические феномены внутреннего мира человеческой мысли. Эти попытки предпринимались еще великими философами-рационалистами Х1Х века - Р. Декартом, Б. Паскалем, Г. Лейбницем, называвшим элементарные смыслы, генетически передающиеся от поколения к поколению, "алфавитом человеческих мыслей". Описание значений, закодированных в языке, систематизация, анализ этого "алфавита" - одна из главных задач культурологии.

3. В чем заключен фундаментальный характер проблемы языка культуры?

Мы полагаем, что проблему языка культуры можно отнести к фундаментальным, по крайней мере, по трем основаниям.

Во-первых, проблема языка культуры - это проблема ее смысла. В ХУП-ХУШ веках произошло разбожествление культуры и точкой отсчета для осмысления бытия стал разум. Но разум и рациональное начало, организуя и структурируя жизнь человека и человечества, не дают понимания ее смысла. Кризис просвещенческой идеи прогресса заставил искать новые смыслы. Эти поиски привели к культуре, ее ценностям, освоить которые невозможно, не владея системой ее языков.

Во-вторых, язык культуры синтезирует разные аспекты жизни человека - социальные, культурно-исторические, психологические, эстетические и др. Но чтобы событие жизни стало явлением культуры, оно должно быть переведено в текст. Следовательно, язык - это ядро системы культуры. Именно через язык человек усваивает представления, оценки, ценности - все то, что определяет его картину мира. Таким образом, язык культуры - это способ ее хранения и передачи от поколения к поколению.

В-третьих, понимание языка культуры и овладение им дает человеку свободу, придает способность к оценке и самооценке, к выбору, открывает пути включения человека в культурный контекст, помогает осознать свое место в культуре, ориентироваться в сложных и динамичных социальных структурах. Фундаментальный смысл языка культуры в том, что понимание мира, которое мы можем достичь, зависит от диапазона знаний или языков, позволяющих нам этот мир воспринимать. Поэтому проблема языка культуры - это фундаментальная проблема не только науки, но и человеческого бытия, ибо "языки - это иероглифы, в которые человек заключает мир и свое воображение, - утверждал великий философ В.фон Гумбольдт. - ...Через многообразие языков для нас открывается богатство мира и многообразие того, что мы познаем в нем, и человеческое бытие становится для нас шире, поскольку языки в отчетливых и действенных чертах дают нам различные способы мышления и восприятия".

Таким образом язык - это продукт культуры, язык - это структурный элемент культуры, язык - это условие культуры. Фундаментальный смысл его в том, что язык концентрирует и воплощает в единстве все основания человеческой жизни.

4. Каким образом можно классифицировать языки культуры?

К. Леви-Стросс считал, что тотемизм явился одним из первых видов символической классификации, когда изображения животных, растений и т.п. использовались в качестве священных знаков племени. Различия между животными в рамках тотемизма составляли естественную модель для дифференциаций и классификаций разнообразных явлений как природного, так и социального мира.

К настоящему времени сложилась следующая общепринятая классификация языков:

- естественные языки, как основное и исторически первичное средство познания и коммуникации (русский, французский, эстонский, чешский и т.п.). Естественные языки не имеют автора, они, как заметил В.Я. Пропп, "возникают и изменяются совершенно закономерно и независимо от воли людей, везде там, где для этого в историческом развитии народов создались соответствующие условия".

Для них характерен непрерывный процесс изменения, ассимиляции и отмирания. Изменение смысла слов и понятий может быть связано с разнообразными факторами, в том числе и социально-политическими. Франко-швейцарский лингвист и культуролог Патрик Серио в работе "Анализ советского политического дискурса" ярко показал, какое воздействие оказал на русский язык "советский способ" оперирования с ним на протяжении десятилетий. Особое использование языка влечет активизацию некоторых его черт, создавая особый "ментальный мир", а язык идеологии хрущевской и брежневской поры получил наименование "деревянного языка".

Словарный запас человека в среднем 10-15 тысяч слов, часть из них - активные, которые человек использует, другая часть - пассивные, значение которых он понимает, но не использует сам.

- искусственные языки - это языки науки, где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования. Понятно, для чего это необходимо: повседневная речь многозначна, что недопустимо в науке, где необходима предельная адекватность восприятия. Научное знание стремится избежать неопределенности информации, что может привести к неточностям и даже ошибкам.

Кроме того, повседневная лексика громоздка. Например, формула (a+b) 2 = (a 2 +2ab+b 2) должна быть изложена следующим образом: квадрат суммы двух чисел равен квадрату первого числа плюс удвоенное произведение первого на второе и т.д. А изложенная математически она выглядит лаконично и ясно. Вместе с тем, "наука вводит в обращение язык, становящийся достоянием массового сознания и претендующий на преодоление пресловутой непонятности науки, - отмечает Г.-Г. Гадамер, - ... научная речь это всегда опосредствующее звено между специализированным языком или специализированными выражениями, называемыми научной терминологией, и языком живым, растущим и меняющимся...".

К искусственным языкам относятся и языки условных сигналов, например, азбука морзе, дорожные знаки.

- вторичные языки (вторичные моделирующие системы) - это коммуникационные структуры, надстраиваюшиеся над естественно- языковым уровнем (миф, религия, искусство).

Поскольку сознание человека есть сознание языковое, все виды надстроенных над сознанием моделей могут быть определены как вторичные моделирующие системы.

Рассматривая их природу, можно заметить, что сложность структур прямо зависит от сложности передаваемой в ней информации. Так, например, поэтическая речь - структура большой сложности в сравнении с естественным языком (не случайно Вико и Гердер считали праязыком человеческого рода поэзию, а в интеллектуализации современных им языков видели не завершение идеи языка, а, напротив, его жалкую участь). И если бы объем информации, содержащейся в поэтической речи и обычной был одинаковым, художественная речь потеряла бы право на существование.

Но художественная структура позволяет передавать такой объем информации, который совершенно недоступен для передачи средствами элементарного языка. Пересказывая содержание стиха обычной речью, мы разрушаем структуру и, следовательно доносим совсем не тот объем и качество информации.

5. Какими науками изучается язык культуры?