Что такое обычаи и ритуалы. Сущность и терминологическое соотнесение понятий «традиция», «обычай», «обряд», «ритуал» и «церемония». Мода и увлечения

Ритуал - обычай(обряд) - традиция - культура.

Что такое ритуал? Вообще, ритуал - любая последовательность действий или часто повторяемая модель поведения, заведенный порядок. Бытовое поведение современного человека включает в себя множество ритуалов. Например, утренний ритуал пробуждения, одевания и т.д. Часто между ритуальными актами и привычными действиями невозможно провести четкую границу. Каждое стереотипное, стандартное действие имеет и практический и ритуальный аспект. Ритуал — это форма социального взаимодействия, которое протекает по стандартной программе. Самый простой из них — обычный обмен приветствиями: «Привет!» - «Привет!» Приветствуя друг друга, мы совершаем стандартную серию жестов и, не задумываясь, произносим традиционные фразы. Благодаря ритуалу, нам не нужно постоянно обдумывать каждое свое слово и поступок.

Ритуал - характерная черта всех человеческих обществ, как исторических, так и современных. Ритуальные действия имеют символическую ценность, исполнение его обычно предписано традициями общества, его действия унаследованы бессознательно из культурной традиции.

С точки зрения этнографии и антропологии, ритуал может быть определен как священнодействие, основанное на наделении вещей особыми (символическими) свойствами.

По мнению З. Фрейда, религия и религиозный ритуал являются психологической защитой от тягот жизни, страданий, надеждой избавления от болезней, т. е. необходимой иллюзией, а также они дают защиту и помощь целого сообщества соплеменников. Культурная традиция в течение долгого времени рассматривалась как обычай, передаваемый из поколения в поколение в виде определенного наследия, завета предков. Однако в культурной традиции имеется пласт, существование которого было выявлено швейцарским ученым К. Г. Юнгом (1875-1961) и названо архетипом культуры.

В основе современной культуры лежит первоначальный коллективный древний пласт психики и культуры, «коллективное бессознательное», которое передается по наследству и у всех людей тождественно. Именно на этой основе вырастает индивидуальная психика человека. Содержанием «коллективного бессознательного» являются архетипы. Архетипы - это первоначальный образы, образцы культурного поведения, «психологические инстинкты». Они выражаются в ряде символов, которые отражены в мифах и сказаниях, в магических и колдовских действиях и ритуалах, когда человек чувствует свою неразрывную связь со своим родом, со всей историей человечества и природой.Архетипы могут достичь сознания человека только в форме символа. Культурные архетипы, оставаясь неизменными по существу, проявляются в самых разнообразных формах: в мифологических образах, сюжетах и ритуалах, и т.д.

Процесс превращения символов бессознательного в видимую и осязаемую форму возможен в процессе ритуального действа. Именно поэтому участие в проведения ритуала помогает снять психологическое напряжение и гармонизировать человеческую психику. Как древний, так и современный ритуал, одинаково символичен. Он помогает человеку победить неопределенность, бесформенность времени и пространства, производит «членение времени». Зачем ритуал современному человеку? Значительные перемены в жизни воспринимаются психикой человека с трудом, поэтому любой переход, в том числе смена статуса, переезд, нуждаются в особом сопровождении — ритуале. Ритуал сопровождает современного человека от рождения до смерти: регистрация ребенка, поступление в школу и ее окончание, проводы в армию или поступление в институт, свадьба, серебряная, золотая и пр., проводы на пенсию и т. п.

По словам Конфуция, «ритуал дает человеку опору в жизни». Участники ритуала ощущают, что ритуал - это рубеж, за которым начинается качественно другая жизнь, поэтому каждому такому переходу способствует празднование и ощущение перерождения. Существуют разные классификации ритуалов. К основному типу относятся ритуалы, связанные с переходом человека из одного состояния в другое, что является важным моментом перехода и начала нового периода в жизни человека, связан с такими важными событиями, как «инициация», «ритуал перехода, изменения статуса, места жительства и жизненных кризисов», а также ритуалы преобразования «старого» в «новое». Человек в своей жизни проходит некие этапы. И каждый этап сопровождается ритуалом, цель которого обеспечить человеку переход из одного состояния в другое. Чтобы перейти из одного состояния в другое, из одной группы в другую, объединиться с людьми этой группы, человек вынужден следовать ритуалам, различным по форме, но сходным по механизму действия.

Форма ритуала напрямую связана с набором участников, местом и способом его организации. Рассмотрим каждый элемент ритуала.Символичность действия. Символичность - необходимое условие удачного ритуала. Ритуальные действия могут быть различными (поклоны, омовения, очищения), главное, они должны иметь символическое значение. Не менее важен игровой характер ритуала, т. е. способность сохранять новизну при многократных повторениях. Например, Ритуал преобразования «старого» в «новое» часто проводится по схеме выполнения ритуала «смерть - возрождение»: изготовление ритуального символа (например, изготовление чучела в календарном обряде типа Масленицы); вынос символа и уничтожение ритуального символа.Интересно отметить, что формы уничтожения ритуального символа соответствуют различным архаическим формам погребения: сожжение, предание земле, воде... Особую роль ритуал играет в исцелении (например, в психотерапии), когда целью является регенерация человеческого существа. Ритуал возвращает человека ко Времени начала, чтобы он начал новую жизнь, заново родился и исцелился. Процесс «ритуального уничтожения» представляет собой такое сочетание старого и нового, в котором победу одерживает новое. В результате, равновесие восстанавливается.

2. Участники ритуала. Различные ритуалы могут предполагать или напротив запрещать присутствие зрителей. Ритуальные действия пытаются изменить сознание людей, участвующих в них, поэтому может оказаться важным проведение ритуала на публике. В некоторых ритуалах принимают участие только непосредственные члены семьи, другие же требуют присутствия более широкого круга.

3. Место. Можно устроить ритуал дома, на улице или в месте, значимом для участников. Например, на мосту, (особенно при разведении и сведении мостов), под аркой, в лесу, у реки, у моря, на закате или восходе солнца, и пр. Вода символизируют основу всего. Контакт с водой всегда заключает в себе некое возрождение, погружение в воды символизирует возврат в мир до существования, всплытие — проявление формы. Это символическая «смерть» и «рождение».

4. Слова. Способы, при помощи которых люди могут выразить свои чувства и мысли в ходе ритуала - могут быть письмом, обращением, мольбой, речью в прозе, стихах.

5. Степень сложности. Одни ритуалы просты и требуют только рукопожатия или реплики типа «Удачи!», другие же жизненные перемены крайне значимы и требуют проведения сложных ритуалов. Сюда относятся свадьбы, дни рождения, годовщины смерти, ритуалы, связанные с наступлением половой зрелости, новоселья.

Рассмотрим ритуал изменения на примере свадьбы.

Ритуал изменения статуса имеет три стадии. Первая стадия - собственно ритуал бракосочетания. Многие действия, совершаемые в процессе ритуала, символичны, то есть имеют значение, не связанное напрямую с самим действием. Например, когда жених и невеста обмениваются кольцами, они как бы заявляют о своем новом союзе. Далее следует отделение от группы (медовый месяц). Затем наступает период неопределенности между двумя мирами (новобрачный период), а за ним следует объединение по-новому, в новую семью. Ритуальные действия изменяют сознание людей, участвующих в них, поэтому так важно проведение ритуала на публике. Например, хотя во время свадьбы непосредственно переживают огромную перемену в жизни только жених и невеста, обществу важно отметить, что оно получило новый союз, и оно имеет возможность выразить свои чувства по этому поводу в процессе свадебной церемонии. Зачем нам семейные праздники? Семейные праздники позволяют нам осознавать и воспроизводить себя как семью, как род. Мы ходим в гости, участвуем в застольях, дарим подарки - все это, по сути, ритуальные действия, с помощью которых каждый раз заново укрепляются и обновляются межличностные отношения, утверждается наше семейное единство. Аналогично, на корпоративных вечеринках подтверждается общность, единый психологический настрой в группе людей. Подлинные ритуалы играют особую роль в идентификации личности с коллективом. Они способствуют сплочению группы. Корпоративные ритуалы призваны создавать единство профессионального коллектива.

Понимание повседневных, само собой разумеющихся черт групповой жизни требует систематического изучения ритуала. Понимание личностью своего внутреннего мира, связи людей друг с другом и с человечеством в целом также требует изучения ритуала. Ритуалы находятся на пересечении границ между конкретными людьми и об-ществом и требуют всестороннего изучения психологами.

Ю. Н. Триль

РИТУАЛ В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ

Работа представлена кафедрой философии и социологии Майкопского государственного технологического университета.

Научный руководитель - доктор философских наук, профессор X. М. Казанов

В данной статье исследованы специфические черты ритуала, его роль в традиционной культуре и функциональные особенности в сопоставлении с такими социокультурными формами, как традиция, обычай и обряд.

The author of the article investigates specific features of ritual, its role in traditional culture and functional features in comparison with such social and cultural forms as tradition, ceremony and custom.

Вопрос о месте и роли ритуала в современной культуре принадлежит к перманентно актуальным проблемам социальной науки. Интерес к его сущности, содержанию и влиянию на социальное самочувствие особенно обостряется в моменты реформ и кризисов, больших перемен в обществе, когда его внимание обращается к культурному наследию, к своим истокам. И тогда вдруг обнаруживается, что некоторые архаические формы культуры по-прежнему играют в жизни современного человека значительную роль, обеспечивают совместно с другими аспектами жизнедеятельности выживание, самосохранение и развитие этноса.

Поскольку ритуалы представляют составную и важную часть национальной культуры, постольку его понимание непосредственно связано с пониманием сущности и функций культуры в человеческом сообществе. На сегодняшний день можно считать установленным, что каждая из огромного разнообразия локально-исторических форм культуры, являясь результатом деятельности той или иной этнической общности, имеет свою специфику, зависящую от географических, исторических, экономических и других условий формирования и функционирования самого этноса.

Культура этноса проявляет себя прежде всего в специфичной самоорганизации, в таких ее формах, которые не схожи с формами других народов. Она включает в себя продукты материальной и интеллектуальной деятельности этноса, систему социальных и духовных ценностей, отношение людей данной национальности к окружающей среде, а также отношения между собой, к самим себе и к другим народам. Такая культура органично взаимодействует с природой, в которой она сформировалась, едина с ней и ориентирована на сохранение своей самобытности.

Культура этноса предполагает также выработку единообразных правил поведе-

ния, общей памяти и общей картины мира. Именно на эти (интегрирующие и стабилизирующие) аспекты функционирования культуры направлено действие механизма традиции. В них наиболее четко выражаются особенности культуры этнической общности: мифология и религия, нормы и ценности данного общества. Обряды и ритуалы были стабильными, жесткими, нерушимыми и передавались из поколения в поколение как неписаный закон. Традиционная культура - основа духовного богатства этноса. На ней строилось нравственное, патриотическое и эстетическое воспитание подрастающих поколений.

Поведение человека в традиционной культуре подчиняется нормам, выработанным в обществе. Эти нормы представлены в виде совокупности особых типовых программ - стереотипов поведения. Набор типовых программ поведения специфичен для каждого коллектива. Все они направлены на то, чтобы сдержать рост вариативности поведения, так как ничем не контролируемое многообразие привело бы к распаду общества. Традиционная программа поведения претендует на то, чтобы дать образцы на все случаи жизни, и проявляется в таких формах культуры, как традиция, обычай, обряд и ритуал.

Понятия «традиция», «обычай», «обряд» и «ритуал» не всегда четко различаются в научно-популярной и художественной литературе, а подчас и употребляются как равнозначные. Однако анализ довольно легко обнаруживает довольно существенные различия этих понятий.

Как правило, традицией обозначают то, что принято людьми с незапамятных времен, устойчиво повторяется и воспроизводится. Подразумевают, что в традиции заключается нечто важное, положительное, представляющее ценность, а значит, нуждающееся в сохранении. Содержанием традиции может стать любой элемент культуры: определенные знания, отдельные нор-

мы морали, какие-либо духовные ценности, приемы художественного творчества, политические идеи. И. В. Суханов дает следующее определение традиции: «... традиция представляет собой совокупность элементов социального и культурного наследия, передающихся от поколения к поколению и повторяющихся в определенных социальных группах в течение длительного времени» 1.

С этим, безусловно, можно согласиться, выделив при этом «традиционный способ» в качестве одной из форм наследования культуры, о чем пишет Д. М. Угрино-вич: «Главной ее особенностью является сам механизм воспроизведения человеческой деятельности: опыт человеческой деятельности приобретается не путем усвоения основных принципов или норм этой деятельности, а путем ее копирования, воспроизведения целых ее отрезков, «кусков» во всех формах и подробностях» 2.

Развивает эту мысль в работе «Узловые проблемы теории культурной традиции» Э. С. Маркарян, предлагая рассматривать традицию как «интегральное явление, включающее в себя и обычай, и ритуал, и целый ряд других стереотипизированных форм человеческой деятельности» 3.

Таким образом, культурная традиция -это выраженный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах.

По объему своего содержания традиция выступает как широкое (родовое) понятие, а обычай, обряд, ритуал - как более частные (видовые) ипостаси общего.

Сфера действия обычая, как правило, ограничивается областью быта и морали. Обычай может возникнуть и сформироваться из повседневных привычек. При этом действия, которые на уровне индивида являются его привычкой, на уровне совокупности индивидов (этнос), имеющих одинаковую привычку, становятся их обы-

чаем. Если индивид в характерной для данного обычая ситуации действует не так, как другие, можно сказать: «Он действует необычно», т. е. непредсказуемо. Требование окружающих к соблюдению индивидом того или иного обычая есть по существу требование предсказуемости его поведения. Предсказуемость поведения индивида, во-первых, вселяет в окружающих уверенность в безопасности, отсутствии неожиданностей, таящих возможную угрозу, во-вторых, способствует переживанию об -ществом своей целостности и сплоченности, в-третьих, у них отпадает необходимость в ориентировочной реакции и тем самым экономится психическая энергия, в-четвертых, у них возникает переживание стабильности условий жизнедеятельности4.

Обычаи зарождаются в повседневной жизни множества индивидов, и могут стать достоянием как всего этноса, так и определенной его части, социальной группы, сообществ разного масштаба. Специфика обычая в том, что он воспроизводит целесообразные трудовые, семейно-бытовые, праздничные, горестные и иные действия. Целью каждого действия, закрепленного обычаем, является достижение какого-либо реального результата: создание орудий труда, поддержание определенных отношений между людьми, удовлетворение тех или иных человеческих потребностей. Именно поэтому обычаи соотносят с реальной деятельностью людей: «Под обычаем следует иметь в виду такие стереотипизированные формы поведения, которые связаны с деятельностью, имеющей практическое значение»5.

Итак, обычай - это стереотипизирован-ная форма поведения, связанная с практической деятельностью и существующая в обыденной жизни с ее неопределенностью, нечеткостью, возможными отклонениями в ту или иную сторону.

Это определение позволяет вернуться к понятию ритуала и выделить, подчеркнуть

такую его сторону, как четкая определен -ность и неизменяемая в зависимости от ситуации последовательность действий или единичного действия. Строгая последовательность действий в ритуале становится особой ценностью. В результате обыденная ситуация может наполняться особым смыслом и становится памятным событием. Ритуал осуществляется размеренно, с четким переходом от одного этапа к другому, чтобы окружающие и участники могли воспринять и значимость каждого этапа, и момент перехода к следующему этапу, и цельность всей их последовательности. Таким образом, ритуал - это «одна из форм символического действия, выражающая связь субъекта с системой социальных отношений и ценностей и лишенная какого-либо утилитарного или самоценного значения» 6.

Если обычай - это явление повседневной «бытовой» жизни, то ритуал - явление общественной жизни. Отсюда и становится понятным, почему обычаев намного больше, чем ритуалов.

Термин «ритуал» по своему содержанию наиболее близок к термину «обряд». В зарубежной литературе понятие «обряд» переводится как ритуал. Однако в нашей отечественной литературе на отношение ритуала к обряду существует несколько точек зрения.

В старых дореволюционных изданиях термин «ритуал» трактуется как «совокупность обрядов, сопровождающих религиозный акт и составляющих его внешнее оформление». И вплоть до 80-х гг. XX в. ритуал было принято соотносить со сферой священного (сакрального) - религией, а обряд -с областью обыденного (профанного) 7.

В 90-е гг. XX в. было принято употреблять термины «обряд» и «ритуал» как синонимы по аналогии с зарубежной литературой.

Позже С. К. Бондырева, известный социолог, предлагает рассматривать обряд

как совокупность ритуалов, а ритуал - как элемент обряда. Думается, это не совсем верно. В действительности, ритуал есть правило или порядок проведения того или иного религиозного либо светского акта офи-циальным представителем церкви или государства8.

Коренное же отличие обряда от ритуа-ла, на наш взгляд, состоит в том, что в обряде нет ничего предписанного, официального. В народном обряде все идет от устного предания, от игрового традиционного действия, от самой жизни9.

Таким образом, под обрядом подразумевается комплекс символических действий, установленных общественным мнением и связанных с бытовыми явлениями, взглядами, нормами и принципами.

Сущностные же характеристики ритуала имеют свои отличия.

Они в первую очередь связаны с тем, что обществу для самосохранения необходима упорядоченность, осуществляемая путем фиксации перемен, перехода индивидов из одного состояния в другое. Не случайно первыми и главными ритуалами были свадебный и похоронный. Ритуал, как и обычай, является традиционной формой передачи культуры новым поколениям. Он возник еще тогда, когда не существовало письменности. Следовательно, элементы духовной культуры могли быть переданы новым поколениям только на основе непосредственных личных контактов. Целью ритуала являлось формирование у его участников определенных мыслей, образов, чувств, настроений.

Кроме того, ритуал по своей сути всегда есть коллективное действие. Его коллективный характер обусловлен его общественной природой. Это особая программа поведения, с помощью которой коллектив преодолевает кризисные ситуации. Это значит, что каждое общество, заботясь о своей целостности и единстве, стремится выработать единообразные формы поведе-

ния. Такие общие формы поведения особенно необходимы в тех случаях, когда образцы, предназначенные для обыденной жизни, не срабатывают и появляется угроза существованию коллектива в его устоявшемся виде. В таких случаях коллектив прибегает к особой форме поведения - ритуалу. По отношению к членам общества ритуал выступает как особо важный момент их социальной жизни, когда в символической, наглядной форме провозглашаются и совместно переживаются важные идеи, образы, ценности и нормы. Для того чтобы символ, заключенный в ритуальном действии, был понят, прочувствован и пережит, необходимо, чтобы каждый из присутствующих непосредственно участвовал в этом действии. Особо стоит подчеркнуть, что в ритуале используются все знаковые средства, известные данному коллективу. В этом отношении ритуал представляет собой «парад всех знаковых систем (естественный язык, язык жестов, мимика, пантомима, хореография, пение, музыка, цвет, запах и т. п.)... Такой синтез не только дает многократный «запас прочности» и тем самым обеспечивает максимальную помехоустойчивость ритуала, но и создает необходимый психологический эффект соприча-стия высшим ценностям бытия» 10.

Итак, ритуал представляет собой последовательность определенных действий, которые совершаются с целью повлиять на действительность, имеют символический характер и, как правило, санкционированы обществом.

Особенности ритуала по сравнению с другими формами стереотипизированного поведения особенно ярко проявляются в его функциях. Одним из первых к проблеме исследования функций ритуала обратился Э. Дюркгейм в работе «Элементарные фор -мы религии» (1912). Изучив ритуалы жертвоприношения и подражания австралийских аборигенов, Дюркгейм обнаружил, что ритуалы имеют ряд жизненно важных

функций, среди которых обращают внимание на себя четыре основных.

1. Дисциплинарная или подготовительная функция заключается в том, что ритуал подготавливает индивида к социальной жизни, налагая на него ограничения, подвергая принуждению и контролю. Люди тренируются в самоотречении, терпении, послушании, без которых не может быть общества.

2. Связующая или «цементирующая» функция ритуала заключается в том, что, совершая ритуалы, социальная группа периодически утверждает себя заново. Именно в ритуале люди в полной мере осознают свое единство, ими владеют общие чувства и настроения - то, что отсутствует в повседневной жизни. Причем, в ритуале люди общаются не только друг с другом, но и восстанавливают связь прошлым и настоящим, между предками и потомками и т. д.

3. Воспроизводящая функция способствует поддержанию традиций, обновлению веры, передаче и укреплению ценностей и норм, иными словами - трансляции и оживлению социального наследства.

4. И, наконец, эйфорическая функция ритуалов состоит в создании условий для социальной эйфории, т. е. радостного чувства социального благополучия. Эта функция особенно важна, когда группа встречается с социальным неблагополучием. Все общества подвержены кризисам, стихийным бедствиям, потерям своих членов, что нарушает нормальное функционирование групп. Коллектив стремится каким-то образом компенсировать утрату и тем самым сохранить смысл своего существования. Эту компенсаторную роль в традиционном обществе успешно выполняют ритуалы. С их помощью достигается чувство сопереживания, солидарности, что хотя бы частично помогает облегчить тяжесть потери.

По мнению Дюркгейма, четыре выделенные им функции в своей совокупное-

ти необходимы для обеспечения такого психологического настроя, следствием которого является единство коллектива -необходимое условие его сохранения во времени11.

Необходимо добавить, что приведенный перечень не только одна из первых попыток обзора функций, но и наиболее полная. В дальнейшем выделенные Дюрк-геймом функции лишь уточнялись и развивались.

Указанными функциями исследование ритуала не ограничивается. Многие ученые выделяют коммуникативную функцию ритуала. Другие исследователи рассматривают ритуал как способ демонстрации военных, экономических, сексуальных и других ресурсов. Отмечались и такие функции, как внесение порядка в беспорядок, адаптация к внешней среде, обмен различного рода ценностями, культовое узаконивание мифов, символическое выражение определенных чувств и другие.

Из всего сказанного следует вывод, что ритуал - это некоторый набор стереотипных действий символического содержания, совершаемый в ситуации, предписываемой

традицией. Ритуал использует все знаковые средства, известные коллективу. Ритуал имеет полифункциональный характер, который обусловлен потребностями общества, важностью его самосохранения, значимостью духовного развития. Ритуалы сплачивают участников, позволяют ощутить себя единым целым перед лицом очередного испытания. Важно и то, что каждый член коллектива в течение своей жизни проигрывает все роли, предписанные ритуальным сценарием, ощущает личную ответственность за сохранение мира в обществе. Именно эти свойства ритуала выделяют его из остальных видов деятельности, придают ему особый статус в традиционной культуре.

Очерченный в данном обзоре круг идей, определяющих принципы понимания и истолкования ритуала, достаточно ясно показывает довольно большой разброс мнений в данном вопросе, который характеризует как состояние изученности, так и степень сложности этого явления. Этим и объясняется необходимость его дальнейшего изучения и уточнения его различных свойств, признаков и функций.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Суханов И. В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М., 1976. С. 23.

2 Угринович Д. М. Обряды. За и против. М.,1975. С. 15-16.

3 Маркарян Э. С. Узловые проблемы теории культурной традиции // «Советская этнография». 1981. № 2. С. 80.

4Бондырееа С. К. Традиции: стабильность и преемственность в жизни общества. М., 2004. С. 38-42. 5Арутюнов С. А. Обычай, ритуал, традиция // «Советская этнография». 1981. №2 . С. 97.

6 Философский энциклопедический словарь. М.,1989. С. 560.

7 Угринович Д. М. Указ. соч. С. 34.

8 Руднев В. А. Обряды народные и обряды церковные. Л., 1982. С. 7. 9Бондырееа С. К. Указ. соч. С. 87.

10 Байбурин А. К. Ритуал в системе знаковых средств культуры // Этнознаковые функции культуры. М., 1991. С. 39.

11 Dürkheim E. Les formes elementaire de la vie religieuse. Paris, 1912. P. 596.

Формы преемственности культуры. Традиция как основная форма передачи межпоколенного опыта, формирования и сохранения национального характера народа 1. Ритуал, обряд, обычай Культура не могла бы выжить, когда бы не существовало способов ее трансляции от поколения к поколению. В течение истории сложились несколько таких способов или форм. Первичные формы преемственности культуры всегда связаны с культом. Они существуют для того, чтобы передать нечто сакральное и в этом своем качестве наиболее ценное для членов общности. Это – ритуалы. Ритуал объемлет те формы поведения, которые по своей сути являются знаковыми, символическими и не имеют утилитарно-практического характера. Антрополог М.Дуглас определяет ритуалы как типы действий, служащие для выражения веры или приверженности определенным символическим системам . Вне ритуала не совершается ни магическое действие, ни религиозный культ. Его священная цель - постоянное воспроизведение, своеобразное духовное восстановление в настоящем в большей или меньшей степени мифических событий, связанных с важными этапами в прошлом народа или группы и тем самым подчеркивающих их единство. Например, ритуальный ремонт лодки индейцами кечуа определенным способом происходит лишь потому, что ее именно так чинил праотец кечуа: тем самым все кечуа подчеркивают свою преданность и мифическому предку, и друг другу. Вне ритуала поломанную лодку они будут ремонтировать более удобным образом. Но тогда это будет просто починка лодки, не несущая глобального символического наполнения. В силу своего символического характера ритуал играет роль механизма регуляции внутриэтнических связей: поддерживает определенную иерархию этнических статусов; помогает членам этносов в усвоении групповых норм и ценностей; дает им осознание сакрально обусловленной сплоченности и солидарности, а, следовательно, и защищенности; помогает снять напряжение обыденной жизни; в кризисные моменты дает ощущение поддержки свыше, оказываемой общности. Впоследствии государства используют эту символическую мощь ритуала для собственных нужд: с течением времени он распространяется на область государственных церемониалов и церемониальных форм бытовых отношений (этикет). Постепенно ритуал приобретает характер систематического следования некоторым традиционным правилам, которые зачастую не соответствуют изменившимся потребностям, но поддерживаются по соображениям, связанным с интересами правителей, а отчасти - с неповоротливостью социальных институтов, с инерцией массовой психологии. Но, как оказалось, "отбрасывание одного за другим элементов ритуала последовательно, шаг за шагом ведут либо к уничтожению, либо к трансформации соответствующих институциональных образований, которые частично состоят именно в этих ритуализированных структурах действий... Революции начинаются с антиритуалистического протеста и завершаются тотальным сломом соответствующих институтов” [там же, 129 ] . В любом случае, ритуал означает посвящение, приобщение к данной религии и системе ценностей, к этносу, к государству. Так, единство исламской цивилизации в огромной степени поддерживается строгими и ритуально освященными предписаниями шариата. Вторая исторически существующая форма преемственности культуры – обряд. Обряд – это десакрализованный ритуал, который включает в себя традиционные действия, сопровождает важные моменты жизни и деятельности человека и человеческой общности (обряды, связанные с рождением, со смертью, с переходом члена общности в какое-либо другое качество, например, обряды инициации; семейные, календарные обряды), посредством чего утверждает социальную значимость жизненных состояний членов общности (этноса). Религиозная суть ритуала, лежащего в основе обряда, чаще всего утеряна, но он продолжает жить по принципу "так было от века” и тем самым демонстрирует отличие данного этноса от всех остальных. Так, далеко не все знают, что суть белорусского обряда колядования – спасение богини Громовницы от злого духа зимы Зюзи (Ситиврата); немногие знают, что традиционно водимая по кругу с припевками и прибаутками коза – символ Громовницы, которая должна быть спасена, чтобы родить Божича, а от этого рождения зависит приход лета, но сам этот обряд является неотъемлемым атрибутом жизни белоруса до сих пор. Обряд – это то, что из культа перешло в быт, потеряло магически-религиозный или государственно-установленный смысл (наши современники, как правило, празднуют Первое Мая просто как праздник весны, отнюдь не связывая его с Днем солидарности трудящихся). В обрядах и ритуалах передается опыт религиозных, социальных и родовых отношений. Наряду с языком они сохраняют единство некоей человеческой общности – племени, этноса, нации. Третья традиционная форма преемственности культуры – обычай. В отличие от обряда и ритуала, обычай имеет не только религиозно-магические, но и практические корни. Обычай - это стереотипизированный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для его членов. Это привычно соблюдаемая часть быта, осколки ритуалов и обрядов, утративших свое первичное значение, но сохранивших функцию соединения людей повседневно принятыми нормами; это регуляторы поведения в быту, постепенно перешедшие из сознания в привычку. Это религиозные и моральные нормы, утратившие свой сознательный характер, но сохранившие обязывающее в быту значение. В качестве примера приведем "чистый четверг” в донельзя секуляризированное время так называемого "застоя”. Атеисты, не имевшие представления о том, что такое "чистый четверг” и для чего он, все же день напролет мыли, скоблили, выбивали ковры и т.п. Хотя в качестве основного регулятора человеческого взаимодействия обычай выступает, в основном, на ранних стадиях человеческого общежития и в так называемых "традиционных обществах”, тем не менее он продолжает существовать и функционировать и на уровне динамичных, развитых этнических систем, олицетворяя более или менее обязательный образец поведения в быту. Человек, не исполняющий обычаев, так или иначе отторгается от общества. Таким образом в обычаях проявляет себя власть социума. Стабильность обычая, его сопротивляемость переменам столь велика, потому что обычаи всегда формируются в обществе и воспринимаются обществом как ценность, а в силу такого восприятия определяются "принудительностью коллективного требования” [ там же, 644 ] . И в этом смысле можно говорить о том, что одна из основных функций обычая в обществе - сохранение, спасение безвозвратно ушедшей жизни. Обычай - это социальный навык, столь часто повторяемый членами группы, этноса или представителями какой-либо цивилизации, что в результате он приобретает характер действия машинального, полуавтоматического и общего для всех. Можно назвать его сверхиндивидуальной привычкой. В этой сверхиндивидуальности (общественности) и обязательности обычая и таится его сила. В своей работе "Человек и люди” выдающийся испанский философ и культуролог Х. Ортега-и-Гассет подразделяет обычаи на два типа: обычаи, слабые и мягкие и обычаи, сильные и жесткие. Первые - это те, которые назывались "обычаями и нравами”, т.е. привычные нормы поведения, питания, взаимоотношений. Они учреждаются в обществе на протяжении длительного периода времени и так же долго и постепенно выходят из обращения. Сильные и жесткие обычаи, как правило, насаждаются политиками и государственными деятелями: таковы, например, приветствие с рукой, сжатой в кулак ("Рот Фронт!”) или с острой, как нож, выброшенной вперед ладонью ("Хайль!”). Они созданы в определенных политико-идеологических целях, возникают молниеносно и столь же молниеносно исчезают; скорее, это не столько обычаи, сколько политические или идеологические клише. Обычай гораздо более связан с практикой повседневной жизни, нежели обряд или ритуал. И хотя обычай чаще всего имеет дочернее отношение к этим формам преемственности, но отношение это все же двустороннее. Как ритуал или обряд могут, утратив свой смысл, превратиться в обычай, так же возможно и превращение обычая в обряд или ритуал. Так обычай обрезания у евреев и арабов, возникший чисто из гигиенической необходимости, был затем сакрализирован в священных книгах и стал обязательным ритуалом. То же произошло и с запретом на поедание свинины, первично возникшем оттого, что в условиях жаркого климата в организме свиней размножаются смертоносные для человека бактерии. И ритуал, и обряд, и обычай на правах составляющих входят в традицию как в бытовые способы передачи культуры из поколения в поколение. 2. Традиция как ценность Слово "традиция” происходит от лат. traditio ("передача”) и имеет, казалось бы, вполне очевидный смысл. Традиция - это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от предков к потомкам и сохраняющиеся в этносах, в обществах, а также в социальных группах в течение длительного времени. Это определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, а также уже знакомые нам ритуалы, обряды и обычаи. Но при таком определении понятие традиции полностью идентично понятию наследия. Многие исследователи считают, что традиция - это даже не то, что передается, а сам способ передачи культурного наследия. В этом смысле традиция есть передача "в диахронном плане, от старших к младшим, от поколения к поколению, от когорты к когорте устоявшихся норм поведения, навыков, понятий, всего, что образует костяк культуры” . К сожалению, это определение практически игнорирует то, что традиция вовсе не всегда передается через отношения "отцов и детей”, как выразился М. Блок, "гуськом”. После изобретения и широкого распространения письменности передача определенных ценностей сразу от "дедов” и "прадедов”, минуя "отцов”, стала обычным делом. Кроме того, оно не учитывает и еще одного важного момента: для того, чтобы что-то передалось, нужно, чтобы это что-то было не просто объектом, транслируемым с помощью некоего механизма, но и определенной ценностью. Любая традиция определяется отношением к ней народа или группы. И следовательно, главное наполнение традиции - это сам факт ее отбора как особенно ценного, того, что в силу этой ценности нельзя позволить себе утерять. Наконец, традиция содержит в себе не только "нормы поведения, навыки и понятия”, но и символический круг ментальных смыслов, архетипов и отношений, который члены этноса во многом связывают со своим языком и со способами невербальной коммуникации. Итак, традиция включает в себя модели чувствования, мышления, поведения, и, кроме того, нормы, навыки, обычаи, культурные достижения, представляющие собой ценность для членов этноса, а также способы их трансляции от поколения к поколению. Традиция - это не все наследие народа, но его некоторая часть- та, которую члены этноса оценивают (положительно или отрицательно) как нечто значимое для себя. И кроме того, традиция - это сам процесс такой оценки, последующего усвоения, а также механизм межпоколенной передачи. Только понимая традицию как ценность, можно говорить о ней как о содержательной форме преемственности культуры. Интересный пример такого ценностного отношения, в результате которого элемент наследия превращается в традицию, мы находим в истории польской культуры. Начиная со второй трети 18 в. излюбленным головным убором поляков была так называемая "конфедератка”, и этот факт носил характер обыкновенной моды. Но с 60-х годов, после того, как многие участники польского восстания оказались за границей, в эмиграции, конфедератка превращается в символ единства поляков - как тех, кто остался на родине, так и тех, кто оказался за ее пределами. Лишь тогда, когда элементы наследия прошлого для нас являются не просто сведениями из учебника истории, а значимыми, актуальными (позитивными или негативными) элементами нашего бытия, мы можем говорить о них как о традиции. "Традиция - это не просто социальный факт, объективированный в общественных институтах и обычаях... традиция - это присутствие прошлого в нас самих, делающее нас чувствительными к влиянию этого социального факта”, - писал французский социопсихолог М. Дюфрен [ 75 , 312 ] . С другой стороны, традиция в определенном смысле отделена от личности, она - одновременно и в нас (постольку, поскольку мы воспринимаем ее как основу нашего укоренения в мире), и вне, сверху нас (поскольку традиция никогда не есть принадлежность индивида, а всегда - группы, народа, цивилизации). Уже в этом коллективном санкционировании традиции как ценности и заложена сила ее влияния на членов любого этноса. Ведь существование любой сплоченной общности невозможно без признания ее членами неких общих ценностей. Впрочем, у этой медали есть и другая сторона: именно в силу своего ценностного наполнения традиция меняется с переменой ценностей. Потому "на реке наследия появляются и исчезают острова традиции” [ там же, с.328 ] . 3. Традиция как выбор Любая традиция в некотором смысле является метаморфозой: ведь она - часть совокупного человеческого опыта. Изменяясь, "совокупный человек” изменяет и традицию. Наше культурное прошлое не просто дано нам: это не родимое пятно. Вера в возможность сохранения элементов наследия в неприкосновенности иллюзорна, как иллюзорно было бы предположение, что мы живем в том же мире, в котором жили наши родители или деды. Это не означает нашего разрыва с традицией, а всего лишь тот непреложный факт, что традиция при всей своей устойчивости развивается и модифицируется в связи со сменой эпохи, социально-исторических условий и изменений в ментальности народов. Модификация - неизбежная судьба традиционных представлений. Раньше этот процесс был сравнительно медленным, растягивался на столетия, а теперь происходит в течение жизни одного поколения. Причины модификации традиции могут быть связаны с государственным, внутренним давлением, с военным давлением извне, с эмиграцией и другими социополитическими факторами. Иногда традиция уходит бесповоротно, и тогда мы говорим об утрате либо утере традиции. Самые значительные причины такой утраты традиции современными этносами - это процессы ассимиляции, модернизации, вестернизации. В этом отношении показательна карикатура, два десятилетия назад напечатанная в одном из американских журналов. На ней изображен процесс инициации на Самоа, когда вместо того, чтобы проводить соответствующие обряды, вождь протягивает юношам книгу М. Мид "Взросление на Самоа” и говорит: "Здесь вы найдете все, что нужно знать о наших священных традициях”. Человек современного этноса или цивилизации находится в постоянном процессе выбора между своей и чужой, навязываемой ему ситуацией традициями. Иранский философ С.Х.Наср пишет об этом: "Современный мусульманин не может не вести постоянную священную войну (джихад) не только в самом себе, чтобы сохранить здравый ум и душевное здоровье, но и в окружающей его среде для того, чтобы защитить великолепие духовного и художественного наследия своих предков и передать их следующему поколению. В данной ситуации он одновременно испытывает тягу со стороны исламской традиции и со стороны секуляризма и модернизма. Современный мусульманин, особенно тот, который испытал основательное воздействие западной культуры, испытывает огромное напряжение, так как его ум и душа сформированы на совершенно иных основаниях, чем у западного человека, живущего в секуляризированном постиндустриальном обществе” 64, 481-482 ] . Но такое понимание выбора традиции как выбора между двумя традициями далеко не исчерпывает специфики этого явления. Традиция в любом случае предполагает выбор, поиск и даже изобретение. Ведь существует не одно "прошлое” народа, а различные, порой даже конфликтующие версии его истории. Например, греческие светские интеллектуалы в 19 в. призывали возвратиться к наследию древней Эллады, которое, по их мнению, определило всю последующую греческую, да и в огромной степени - европейскую историю. А служители церкви смотрели на ту же самую историю как на воплощение священной миссии православия. Такие расхождения обычно не нарушают общности этнического самосознания. Каждое поколение вновь начинает деятельность по интерпретации своего прошлого, и в этом состоит залог активного изменения этноса и создания нации. "Традиционные представления и действия, - пишет Э. Шилз, - являются не только делом пассивного принятия уже установленного. Существует и активный поиск традиции как формы связи с прошлым, если установленные традиционные представления оказываются неприемлемыми. Подчас "прошлое создается” для легитимизации представлений и действий теми, кто в настоящем не находит такой основы. Обретаемая традиция объявляется настоящей, восстанавливается "истинный” источник вместо "искаженного” и "подлинный” ряд передачи взамен "извращенного”. Происходит "возрождение” реабилитируемого прошлого, большей частью приобретающего сходство с "золотым веком”...” [ там же, 24 3 -244 ] . Традиция не лежит упакованная в шкафу и не ждет, когда ее достанут, отряхнут с нее пыль и начнут ей следовать. Она скорее избирается и даже моделируется в соответствии с самой исторической ситуацией, причем, каждый этнос, каждая страта общества, каждая субкультура моделирует ее по-своему, выбирая из традиции то, что наиболее соответствует необходимости времени и ментальности народа или группы. Традиция связана с ее интерпретацией, с творчеством. Э. Гуссерль выделял два типа традиции - традицию активную и пассивную. Пассивная традиция - это некий набор правил, в соответствии с которым человек живет, "как все”, потому что так принято в его группе. Но есть иной подход к традиции: мы можем анализировать ее, воссоздавать, наполнять новым содержанием. Потому в современном обществе практически не существует бесспорных традиций. В связи с этим возникает важный вопрос: а должна ли традиция непременно иметь что-нибудь общее с прошлым? Безусловно, должна. И это общее - сама вера в то, что данное явление имело место в прошлом. "Лишь неисправимо наивные рационалисты могут требовать от традиции "исторической точности” в том значении, что составляющие ее образцы были точно такими же, как в прошлом... Когда независимая Гана ссылалась на свое римское прошлое, мы, вероятнее всего, имели дело с чистой выдумкой, подобной большинству генеалогических мифов. Когда современная республика Мали ищет свое начало в средневековом государстве с таким же названием, ситуация иная, поскольку такое государство действительно существовало” . Но почему и в том, и в другом случае мы имеем дело с традицией? Потому что оба народа верят именно в эти первоистоки своего бытия и ищут в них подтверждение собственной национальной идентичности и собственного национального достоинства. Главным, таким образом, представляется не действительное положение дел в незапамятные времена, а существование соответствующей традиции в современности. Именно эта вера и делает традицию испытанным веками образцом прошлого, на котором держится настоящее. 4. Черты традиции Важнейшей особенностью традиции является уверенность членов этноса в том, что она вытекает из прошлого и в силу древнего происхождения высокоавторитетна. Назовем эту черту "привязанностью к прошлому” . То или иное представление о связи с прошлым - залог принятия традиции в качестве модели поведения и мироотношения. Важно и то, что это прошлое постоянно воссоздается в настоящем - в этом заключается мифологичность традиции. Человек, как и народ, реального прошлого не помнит - он постоянно воссоздает его. Прошлое всегда познается через призму настоящего и всегда связано с "вкладыванием” современных ценностных ориентиров в понятие традиции. Важнейшим качеством традиции является ее общественный характер. Традиция распространяется исключительно в обществе и воспринимается большинством его членов как наилучший в силу давности ее существования ориентир. Думается, что значительную роль в этом играют ее анонимность и органичность. Любая традиция, даже в том случае, если она идет от конкретной личности (как, например, возникшая в прошлом веке традиция ношения пальто, которая появилась и прижилась в обществе благодаря графу Д " Орсэ) всегда предполагает растворение имени этой личности в огромном количестве людей, воспринявших традицию. В этом смысле показательно, что наиболее традиционной частью искусства является совершенно анонимное устное народное творчество, т.е., фольклор. Органичность традиции состоит в том, что она воспринимается членами того или иного народа (или социума) как должное. В определенном смысле можно говорить, что традиция (историческая или "изобретенная”) связана с некой степенью несвободы. Этой гипотезой мы обязаны Л.Г. Ионину, который подтверждает ее выразительным примером: "Чем отличаются церковь и терем "в русском стиле”, возведенные в 80-е годы прошлого века в имении Саввы Морозова "Абрамцево”, от "настоящих” палат и церквей XVII столетия? По сути дела - ничем. Но ведь о "настоящих” зданиях не говорят, что они построены в русском стиле, а говорят, что они построены в традиции русской архитектуры. Почему? По той причине, что говорить о стиле можно только тогда, когда есть выбор, когда художник (или заказчик) может, имеет возможность выбрать для себя способ самовыражения. Савва Мамонтов мог бы построить для себя в Абрамцеве какое-то другое здание - с башенками в мавританском стиле, подобно знаменитому особняку на Воздвиженке в Москве (бывший Дом дружбы народов), но он выбрал стиль a la russe . Но мог бы русский архитектор XVI или XVIII века построить какое-нибудь здание в традициях мавританской архитектуры? Разумеется, нет. Традиция не дает свободы. Однако, художник, творя внутри традиции, совсем не ощущает несвободы. Он, грубо говоря, не знает, не догадывается о том, что можно делать и по-другому, а поэтому и не выбирает... Появление и осознание иных возможностей стало началом конца традиции” . К последнему, не бесспорному утверждению, мы вернемся - при разговоре о взаимоотношениях традиции и инновации. В связи с этой "несвободой” традиции многие исследователи говорят о относительной ее нерефлективности, бессознательности. Нередко традиция заменяет человеку и общности необходимость самостоятельного мышления: очень многое из того, что мы делаем, так или иначе мы делаем в силу традиции ("потому что так принято”, "так было от века” и т.д.). М. Шелер пишет об этом: "Массы никогда не будут философами. Эти слова Платона справедливы и сегодня. Большинство людей свое мировоззрение черпает из религиозной или какой-то другой традиции, которую они всасывают с молоком матери” . Так и было в архаических обществах, где отступление от традиции казалось окружающим настоящим бунтом. Но уже с эпохи Ренессанса традиция понемногу начинает рационализироваться. Эта рационализация происходит в двух планах. Во-первых, она связана с выбором традиции. Выбор этот всегда доказывается путем поиска в данной традиции не только факта давности, но и ее преимуществ - реальных или воображаемых. Так, большинство русских мыслителей 19 и 20 вв. противопоставляло европейскому индивидуализму соборность, общинность как особую национальную черту российского народа не только в силу исторической давности общины как традиционной формы социального устройства на Руси, но и в силу ее коллективизма, ее прочных межчеловеческих связей, противостоявших отчуждению человека. Несмотря на неизбежное историческое отмирание общины, русское национальное самосознание так никогда до конца и не смогло принять идеи индивидуализма и факта человеческого отчуждения. В этом смысле можно сказать, что не столько сама традиция, сколько выбор тех или иных традиций на протяжении истории определяет самоидентификацию членов этноса и самосознание нации.

Во-вторых, зачастую традиция рационализируется для того, чтобы авторитетом старины подкрепить некое новое явление. Даже нередко революции "подкрепляются” авторитетом традиции (достаточно вспомнить, что во время и в первые годы после Великой французской революции активно использовались античные аналогии, герои революции изображались в тогах, античные сюжеты широко использовались в драматургии, античные мотивы - в архитектуре, интерьере, в женской моде). Здесь мы вновь имеем дело с интерпретацией, избирательностью традиции, которая порой изменяется до неузнаваемости и тем самым содержит в себе залог инновации.

источник http://www.gumer.info

Каждый народ, населяющий нашу планету, не возникает из ниоткуда. Корни любой нации мира, отголоски минувшей истории составляют неповторимую канву, в которую вплетены судьбы людей. Уникальные обычаи, устоявшиеся традиции и даже самые невероятные и экзотические обряды составляют незримый, но сугубо индивидуальный культурный багаж каждой народности. Обычаи и обряды - неотъемлемая сторона жизни. Часть из них пришла к нам из религий, другая - из огромного множества примет, преданий, верований и суеверий. Познакомимся с сущностью и глубинным смыслом некоторых традиций жителей России.

Венчание: трогательное таинство

Язычество как первая религия славян подарило нам Масленицу, великолепные и святочные гадания. Традиционно русские свадьбы играли осенью или зимой, в интервалах между длительными постами. Особой популярностью пользовался так называемый «свадебник» - период от Рождества до Масленицы.

В Прощеное воскресенье - последний день гуляний - все просили прощения друг у друга, освобождаясь от накопившихся обид, одаривали родных. Кульминация праздника - сожжение чучела как символа заканчивающейся долгой зимы. «На богатый урожай» пепел развеивали над полями. Жгли костры из соломы и ненужных старых вещей, чтобы освободиться от всего лишнего. Вечером блинами поминали умерших родственников.

Христианская Пасха

Христианство даровало нам замечательный праздник святой Пасхи. Разнообразны обычаи народов разных стран в праздновании этого дня. Не будем останавливаться на православных церковных обрядах. Они величественны и красивы. Рассмотрим традиционно бытовые обычаи. Пример обрядовых действий, наиболее распространенных в России, - выпечка пасхальных куличей и окрашивание яиц, символы бессмертного тела Христова, которые освящают в храмах. Это настолько распространенные обряды, что их не избегают и атеисты.

Утром после всенощных бдений и прохождения крестных ходов вокруг церквей начинается празднование чудесного воскрешения Христа. Люди поздравляют друг друга словами "Христос воскрес!", получая ответ "Воистину воскрес!" и обмениваясь освященными куличами и яйцами. Название этого обычая - Христосование. Эти традиционные обряды настолько распространены, что пасхальным угощением обмениваются не только верующие, но и атеисты.

На свете существует немало обрядов. Обычаи, пример которых приведен в статье, являются наиболее распространенными в России.

В каком значении употребляется понятие «этнос» в нашей науке?
Чем различаются определения понятия «этнос»?
Какой признак этноса считается основным?
Почему понятие «нация», по мнению многих ученых, не является строго научной категорией?
Почему утверждают, что национальный менталитет - это своего рода память о прошлом, обусловливающая поведение людей?

Каковы, по мнению И. А. Ильина, главные ценности русского народа? Почему философ называл их сверхнациональными?
Что служит подтверждением этнического многообразия современного человечества?

Подумайте, обсудите, сделайте

1. Персидский поэт и философ Саади (1210-1292) писал:

Все племя Адамово - тело одно,
Из праха единого сотворено.
Коль тела одна только ранена часть,
То телу всему в трепетание впасть.
Над горем людским ты не плакал вовек,
Так скажут ли люди, что ты человек?

Как вы понимаете смысл этих строк, написанных в XIII в.? Почему говорят, что они актуальны и сегодня? Согласны или не согласны вы с этим утверждением? Объясните свою позицию.

2. Вам хорошо знакомы формулировки: национальные традиции; национальная кухня; национальный доход; валовой национальный продукт; национальные особенности; Национальный филармонический оркестр России; многонациональный народ России. Понятие «национальный» используется здесь в разных смыслах, поскольку разную трактовку имеет само понятие «нация». Объясните, в каком смысле надо понимать каждую из этих формулировок.

3. В состав традиции специалисты включают обычаи, ритуал, обряд. Каждый из этих видов традиции имеет свои особенности. Попробуйте сами обрисовать их. Для убедительности приведите примеры.

4. В СССР национальность определялась и фиксировалась в паспорте. В общественном мнении также господствовала жесткая норма единственной, обязательной национальной принадлежности. И если государственный орган вписал в паспорт ту или иную формулировку, значит, так и есть. Этнолог В. А. Тишков называет такую ситуацию «вынужденной идентичностью» и отмечает, что подобных примеров на территории бывшего СССР не тысячи, а миллионы. Он приводит близкий ему пример. Приятель его сына Феликс Хачатурян, всю жизнь проживший в Москве, ни слова не знающий по-армянски, никогда не бывавший в Армении, числился по советскому паспорту армянином, хотя не только по культуре, но и по самосознанию являлся русским.

Ученый ставит вопрос: имеет ли право такой человек считать себя русским? Или основными определителями этнической идентичности является звучание фамилии и внешний облик? У ученого есть четкий, обоснованный ответ. А вы какого мнения? Объясните.

Поработайте с источником

Русский историк В. О. Ключевск ий (1841 - 1911) в своем знаменитом «Курсе русской истории» отмечал следующее обстоятельство.

Условия жизни убедили русского человека, что «надобно дорожить ясным летним рабочим днем, что природа отпускает ему мало удобного времени для земледельческого труда. И что короткое великорусское лето умеет еще укорачиваться безвременным, нежданным ненастьем. Это заставляет великорусского крестьянина спешить, усиленно работать, чтобы сделать много в короткое время и в пору убраться с поля, а затем оставаться без дела осень и зиму. Так великоросс приучался к чрезмерному кратковременному напряжению своих сил, привыкал работать скоро, лихорадочно и споро, а потом отдыхать в продолжение вынужденного осеннего и зимнего безделья».

Ключевский В. О. Соч. В 9 т. - Т. 1. - М., 1987. - С. 315.

Вопросы и задания к источнику

В чем состоит основная мысль фрагмента?
Какие черты российской ментальности сформировались под воздействием описанных условий жизни?
Как вы думаете, какое воздействие на ментальность россиян оказывают современные условия жизни?