На пути к просветлению. Ты — это не твой разум. Самое большое препятствие на Пути к Просветлению Путь к просвещению

Как найти путь к просветлению? Каким образом ступать по тропе самосовершенствования, и над выполнением какой задачи необходимо работать?
В первую очередь, нужно постоянно контролировать свой внутренний диалог и работать над его отключением, найти понимание того, что именно мешает это сделать. Результатом таких постоянных наблюдений станет осознание препятствующих факторов. После этого необходимо:

• научиться задействовать волю;
• использовать внутреннее намерение;
• прилагать усилия и учиться убирать то, что не даёт отключать внутренний диалог.

И в тот момент, когда вы сможете это сделать, вам удастся взойти на новую ступень .

Что делать, чтобы разорвать круг смертей и выйти из него?

Для начала необходимо увидеть, что же является причиной хождения по замкнутому круговороту рождений и смертей. К этому приводят привязанности. Они заставляют людей снова и снова рождаться, а, следовательно, вновь и вновь подвергаться страданиям и неизбежно умирать. А что же является причиной привязанности? Это наше неспокойное отношение к вещам. Мы забываем, что материальное не вечно, таим в себе множество надежд и становимся похожими на людей времён коммунизма. Ведь этим иллюзиям не суждено осуществиться. Также они могут воплотиться, но совершенно по-другому, а не так, как в наших представлениях.

Разочаровавшись в своих надеждах, человек говорит себе: «Ну сколько же это будет продолжаться? Моя жизнь состоит из постоянных страданий. Утопии и несбыточные надежды, созданные во времена строительства коммунизма, я всё ещё несу через свою жизнь, и это лишь делает меня несчастным». Человек преодолеет и смерть, и рождение только в том случае, если сможет:

• отказаться от своих иллюзий;
• расстаться с надеждами;
• избавиться от привязанностей.

После этого он получит возможность вырваться из круга страданий и найдёт прямой путь к просветлению. Ведь рождение порождает другие иллюзии, а смерть в них вновь разочаровывает.

Вызывает удивление ещё один факт: люди привязаны к своим надеждам и фантазиям намного сильнее, чем к окружающим вещам материального мира. Всё то, что позволяет нам жить, беспокоит нас гораздо меньше собственных несбыточных иллюзий. И вот когда человеку удастся отказаться от своих мечтаний, отречься от надежд, он придёт к мысли, что больше не хочет страдать и на что-либо надеяться. Именно тогда он достигнет состояния пробуждения, Будды, станет на путь к просветлению и увидит мир в его реальном проявлении. Это избавляет от круговорота бесконечного страдания, рождения и смерти.

Что делать, если остановить внутренний диалог удаётся лишь на короткое время? Есть ли практики, которые помогут продлить это состояние?

Сначала остановка внутреннего диалога длится секунды. И чтобы его останавливать, необходимо в течение дня многократное количество раз прилагать огромные усилия. Хорошим помощником в этом деле станут часы. Можно установить сигнал через короткий промежуток времени, например, чтобы он звучал каждые 5–10 минут. Это позволит всегда помнить о необходимости остановки внутреннего диалога. В этом случае усилия будут накапливаться, а промежутки свободного от мыслей сознания – увеличиваться.

Концентрация на своём теле и дыхании позволяет сфокусироваться на ощущениях. Заставляйте себя контролировать вдохи и выдохи, обращать внимание на окружающие звуки либо смотреть на вещи расфокусированным взглядом. Такие практики препятствуют внутреннему диалогу и помогут его останавливать. Но нужны тысячекратные попытки в течение всего дня, чтобы удалось достичь результата.

Есть ли способ быстро достичь твёрдости и уверенности?

Развить эти качества невозможно без проявления инициативы. Пассивное поведение приведёт лишь к тому, что вас покинет чувство уверенности в себе. Чем более вы активны, инициативны, тем большей уверенностью наполняетесь. Тогда и появляется энергия на то, чтобы творить дела. За вами начнут идти люди, которые по своей жизни занимают более пассивную позицию.

Существа, достигающие полного просветления (в буддийском смысле) после Будды Шакьямуни, также не обязаны являться его последователями. Например один из первоучителей дзогчен Гараб Дордже не был буддистом в вышеуказанном смысле, что не мешало ему быть буддой и стать основоположником традиции, которая смогла полностью объединиться с буддизмом сутр и тантр, принесенным в Тибет, соответственно Шантаракшитой и Гуру Падмасамбхавой.

Если же сформулировать вопрос, возможно ли достижение просветления или окончательного освобождения (опять-таки в буддийском смысле) последователями конкретных известных нам небуддийских традиций (индуизм, даосизм, христианство и т. д.), то следует исследовать, соответствует ли то или иное учение критериям «пути, ведущего к окончательному освобождению».

Самый распространенный из этих критериев – соответствие воззрения т. н. «четырем печатям», четырем принципам правильного воззрения, которые в несколько разнящихся формулировках можно встретить практически во всех направлениях буддизма.

Первый принцип состоит в осознавании того, что «все составное невечно», иными словами, что все возникшее как результат сочетания причин и условий рано или поздно прекратит свое существование. Непонимание или отрицание данного принципа является препятствием знанию, ведущему к окончательному освобождению. Таким образом, если кто-то следует учению, которое утверждает существование бессмертной души, возникшей как результат деятельности некоего высшего существа, он не может достичь высшего освобождения (в буддийском смысле), будучи ограничен подобным воззрением.

Если же такой человек преодолевает данное ограничение, то его уже нельзя считать последователем своей первоначальной традиции.

Второй принцип заключается в осознавании того, что всему сопряженному со страстями присуще страдание. В таком случае, если последователь учения, предполагающего наличие некоего абсолютного начала, слияние с которым приносит освобождение от страданий, испытывает страстное желание по отношению к абсолюту как объекту, само такое желание будет причиной страдания, а потому не может вести к освобождению от страданий.

В самом буддизме стремление к освобождению или просветлению, допустимое на начальных этапах пути, по большому счету считается ошибкой и рано или поздно должно быть преодолено.

Иная формулировка второго принципа говорит о том, что страдание присуще всему, что возникло как результат сочетания причин и условий. В частности, это означает, что окончательное освобождение нельзя считать результатом личных усилий в практике. Также нельзя рассчитывать на то, что освобождение может наступить в результате изъявления милости некоего высшего существа.

Третий принцип состоит в том, что нет ничего, что обладало бы собственным независимым существованием. Это знаменитый принцип анатмана или пустоты. Допущение независимого существования некоего индивидуального начала, абсолюта, высшего неизменного мира или состояния сознания является таким образом препятствием к достижению окончательного освобождения.

Наконец, четвертый принцип говорит о возможности достижения полного освобождения от страданий. Таким образом, последователь учения, отрицающего такую возможность, не реализует освобождение, пока будет его отрицать.

Безусловно, в тех или иных буддийских системах можно встретить утверждения, противоречащие данным четырем принципам, однако они не абсолютизируются и, в конечном итоге, преодолеваются. Так например, последователь крия-тантры вначале полагает, будто может обрести мудрость просветления благодаря милости божества, однако рано или поздно он должен понять, что в истинном смысле божество не отлично от него самого и что просветление не приходит извне.

То есть положение, противоречащее данным принципам может принести пользу практикующему на каком-то этапе пути, соответствуя уровню его способностей, однако, будучи абсолютизировано, становится препятствием.

Более того, если сами эти четыре принципа концептуализируются и становятся объектом привязанности, то для преодоления данной привязанности необходимо применять соответствующие искусные средства. По большому счету, если учение не содержит средств для преодоления ограниченности любыми, сколь угодно тонкими и глубокими представлениями, оно не может считаться путем, ведущим к окончательному освобождению.

Это также соответствует второму критерию: учение должно содержать в себе средства преодоления привязанности к любому сколь угодно тонкому и возвышенному состоянию. Это означает, что если некоторое состояние тела, речи или ума считается окончательным и в нем необходимо оставаться всегда, то это привязанность, которая препятствует окончательному освобождению.

В частности это относится к состояниям, достигаемым при практике сосредоточения, будь-то с объектом или без.

Третий критерий относится к поведению: оно не должно впадать в крайность потакания желаниям с одной стороны и в крайность самоумерщвления с другой. Таким образом, практики самобичевания, ношения власяницы, многочасового стояния на одной ноге, сидения между огней и прочие способы причинения себе страданий являются препятствием освобождению. Всякое представление об «очищающих» свойствах страдания является тяжким заблуждением.

Всвязи с этим, практикуемое в некоторых направлениях буддизма намеренное причинение себе боли или «жертвоприношение» разных частей тела (например сжигание пальца) является отклонением от пути и ошибочным толкованием принципа самопожертвования. Подобная практика обычно вместо накопления заслуг приводит лишь к возрастанию гордости от осознания своих способностей переносить боль и терпеть лишения.

Потакание желаниям, с другой стороны, может выражаться не только в стремлении получать чувственное удовольствие, но и в стремлении обращать других в свою веру, что является характерной особенностью некоторых систем.

Еще одним критерием является полнота учения: оно должно содержать методы практики на уровнях тела, речи, и ума, которые в буддизме формулируются как нравственное поведение, сосредоточение и различающая мудрость. Если в том или ином учении отсутствует одна из этих составляющих, оно не может считаться путем, ведущим к окончательному освобождению.

Различные примеры ошибок в воззрении, медитации и поведении, приверженность которым является препятствием освобождению или отклонением на пути можно также найти в таких текстах, как «Сеть Брахмы» (брахмаджала-сутта) из Типитаки, коренные тантры дзогчен «Царь Всетворящий» (kun byed rgyal po) и «Самовозникающее осознавание» (rig pa rang shar) или же упадеша Гуру Падмасамбхавы «Ожерелье воззрений» (man ngag lta ba’ i phreng ba).

В последнем тексте, в частности, в качестве примеров ошибочных воззрений приводятся представление о независимом от живых существ вечном существовании материальной вселенной, представление об обретении плода высшего освобождения в результате умилостивления высшего божества, а также представление о наличии абсолютного индивидуального начала, могущего существовать независимо от и без проявленного уровня, который полагается простой игрой данного индивидуального начала, никак не затрагивающей его самобытие.

Именно учениям, которые придерживаются данного принципа, чаще всего приписывается сходство или даже тождество с буддийскими системами, однако это противоречит основополагающим принципам буддийской сутры и тантры, а также дзогчен. Что касается учений сутр, то в «Сутре сердца праджняпарамиты» говорится, что «нет формы вне пустоты, нет пустоты вне формы»; основополагающим принципом ваджраяны является нераздельное единство мудрости-праджни (пустота) и метода (проявление); а в учении дзогчен, основным качеством творческой энергии пустой основы является ее непрерывность.

Это показывает, что во всех буддийских учениях отрицается идея непроявленного «чистого» бытия, могущего существовать вне проявлений, но что проявленное и непроявленное нераздельны.

На основании всего вышеизложенного, можно достаточно определенно судить, является или нет то или иное учение путем, ведущим к окончательному освобождению в буддийском смысле. Отрицательный ответ, тем не менее, не отрицает полезность следования ограниченным воззрению, медитации и поведению на определенном этапе развития. Что касается просветленности (в буддийском смысле) конкретных учителей из небуддийских традиций, то судить об их реализации мы можем только на основании тех наставлений, которые они дают своим ученикам.

В моем скудном багаже знаний отсутствуют сведения о небуддийских учениях и учителях, чьи положения и наставления соответствовали бы вышеприведенным критериям (исключение составляет «реформированный» бон, чьей сущностью является дзогчен, переданный учителями Шенрабом Миво и Тапихрицей). Представители других традиций могут вкладывать в слова «просветление» или «освобождение» свой собственный смысл и даже реализовывать этот смысл, однако это совсем необязательно должно соответствовать буддийскому смыслу этих слов.

В любом случае, сущностный смысл наставлений Будды Шакьямуни, Гуру Падмасамбхавы, Джамгон Конгтрула и других учителей о критериях верного пути состоит не в том, чтобы судить других, а в том, чтобы наблюдая самого себя обнаруживать ошибки в своем воззрении, медитации и поведении и стараться их преодолеть.

Однако заезд некоторых гостей состоялся уже в воскресенье, участники приехали на праздничное богослужение в Покровский старообрядческий храм г. Ржева. После службы гостям был предложен обед и размещение в «Ржевской обители».

Образовательная смена — это уже не первый опыт проведения подобного рода мероприятий. 25 июля 2001 года во Ржеве проходила конференция «Традиции духовного образования в старообрядчестве: история, современность, перспективы».

В конференции участвовали гости из Москвы, Санкт-Петербурга и других городов. Были представители и безпоповского согласия, РПЦ МП, светские ученые. По материалам той, прошедшей конференции вышел одноименный сборник, в котором были представлены доклады всех участников.

В настоящем году лекции образовательной смены проходили в новопостроенной часовне «Ржевской обители».

В качестве слушателей чтения посетили не только миряне, но и священнослужители Старообрядческой Церкви: протоиерей Евгений Чунин (г. Ржев), протоиерей Геннадий Чунин (г. Санкт-Петербург), иерей Максим Андреев (п. Шувое), иерей Иоанн Курбацкий (г. Калуга) и другие.

Первый день образовательных чтений начался с докладов старшего преподавателя Высшей школы экономики, сотрудника Академии наук, завуча духовного училища Русской Православной старообрядческой Церкви в 2007-2014 годах А. В. Муравьева «История православия в России в мировом контексте (византийское наследие и мы) » и «Падение Константинополя в XV веке. - Падение православной империи в XVII веке. - Падение государственного православия в России в XX веке » и сообщения кандидата исторических наук Р. А. Майоровa «Возникновение старообрядческих согласий, их развитие, взаимоотношения между ними ».

А. В. Муравьев рассказал о византийских традициях на Руси и их дальнейшем развитии. Во втором докладе он сопоставил падение Константинополя с Расколом Русской Церкви и с падением государственного Православия в XX веке в России.

Р. А. Майоров поведал о возникновении белокриницкой (РПСЦ) и новозыбковской (РДЦ) иерархий, согласиях странников, часовенных и других безпоповских направлениях и их особенностях.

Во второй половине дня с сообщением « » снова выступил Алексей Муравьев .

Доклад ученого вызвал серьезное обсуждение присутствующих на чтениях гостей. После дискуссии участникам образовательной смены была предложена ознакомительная экскурсия по Покровскому храму г. Ржева, которую провели о. Евгений Чунин и В. В. Волков. Гости узнали об истории общины, увидели реликвии и книгохранилище.

Во вторник был зачитан доклад автора ряда исследований по истории старообрядчества, старшего научного сотрудника Государственного исторического музея Е. М. Юхименко «О характере полемики между старообрядцами с официальной церковью - стиль диалога и аргументы ». К сожалению, сама Елена Михайловна прибыть в «Ржевскую обитель» не смогла, ее доклад был передан организаторам и зачитан. В докладе Е. М. Юхименко прозвучали основные темы диалога между РПсЦ и РПЦ, их аргументы и характер.

После обеда все желающие отправились на экскурсию в Ржевский краеведческий музей. Во второй половине дня А. В Муравьев выступил с докладом «Архаика и современность, архаизаторство и модернизация: зачем сегодняшним старообрядцам “старина” ?» Ученый рассказал о старообрядческом восприятии старины и новин, и как в современном мире можно сохранять старину, не вступая в конфликт с гражданским обществом.

Вечером в «Ржевскую обитель» прибыл руководитель информационно-издательского отдела Русской Православной старообрядческой Церкви, редактор журнала «Церковь» А. В. Антонов , который поднял тему «На пути к старообрядчеству: менталитет современного старообрядца ».

Его сообщение вызвало широкое обсуждение и не могло не порадовать своей искренностью. Антонов поведал о проблемах менталитета современного старообрядца. Затем состоялся круглый стол «Задачи христиан в современном мире в контексте истории ». Здесь обсуждались возможности и формы участия христиан в жизнь общества, государства.

Несмотря на некоторую суету и спешку, Александр Васильевич Антонов ответил на пару волнующих современного христианина вопросов.

— Александр Васильевич, почему сейчас среди старообрядцев и не только так много сталинистов?

— Это настоящая беда! Все потому что нет фундамента, люди чувствуют себя незащищенными. Вот говорят часто «Сталина на Вас нет!». Люди, не знающие, что было на самом деле, уверены, что при Сталине был порядок и благоденствие.

— Скажите, а возможно в современном старообрядчестве меценатство?

— А почему нет? Конечно, возможно! У нас, например, есть Роберт (в крещении - Роман) Стабблбайн.

— Да, как раз плод меценатства — часовня в «Ржевской обители».

29 июля, в среду в «Ржевской обители» с докладом «Традиции и методы духовного образования Церкви: Византия, Древняя Русь, старообрядчество » выступил старообрядческий священник, настоятель храма в г. Ростов-на-Дону о. Иоанн Севастьянов . Священник рассказал о традициях духовного образования в Византии, также среди старообрядчества.

Этот день весь был посвящен вопросам образования среди старообрядцев. Р. А. Майоров рассказал о Московском старообрядческом институте, о его создании, деятельности и жизни в Российской Империи. Директор Московского Старообрядческого Духовного училища А. И. Шатохин — об опыте образовательной деятельности МсДУ. Шатохин рассказал о современной жизни старообрядческого духовного училища, его развитии и нуждах.

Также в среду была предложена презентация детского христианского лагеря «Ржевская обитель» — 22 года поиска и подвижничества, которую представил протодиакон Иоанн Чунин . Вечером состоялся круглый стол «Задачи и пути духовного образования в старообрядчестве », в котором приняли участие о. Иоанн Севастьянов, о. Евгений Чунин, пртд. Иоанн Чунин, А. И. Шатохин, Е. В. Лакалина и другие. Участники чтений обсуждали задачи и пути духовного образования в старообрядчестве, это и деятельность духовного училища, приходских воскресных школ.

В этот же день образовательную смену под Ржевом посетила городская телекомпания «Независимая студия «Рит».

В следующий день образовательных чтений религиовед, редактор отдела истории религии Российского исторического журнала «Родина» С. Г. Антоненко выступил с докладами «Конфессиональное окружение православия в современной России » и «Сектоведение: специфические особенности и динамика развития современных сект ». Антоненко рассказал о контактах между современными конфессиями нашего государства, о характере полемики.

Здесь же Р. А. Майоров рассказал об эволюции взглядов официальной церкви и государства на старообрядчество и о феномене единоверия. Единоверие до сих пор распространено и вызывает массу обсуждений и вопросов, поэтому особенно информационно ценным оказался доклад исследователя.

Чтения в это день завершились круглым столом «Цели, задачи и пути развития межконфессиональных контактов Старообрядческой Церкви ». Участники круглого стола обсудили возможности и пути межконфессиональных контактов РПсЦ с другими религиозными объединениями.

Последний день образовательной смены был не менее насыщенным, по сравнению с предыдущим. Преподаватель Высшей школы психологии, автор и ведущий обучающих программ по православной психологии и психотерапии А. Г. Фомин выступил с сообщениями «Святоотеческое учение о Человеке; формы сознания » и «Покаяние как основа христианского самопознания ». Исследователь поведал с философской точки зрения об этих важных темах.

После обеда для всех желающих была организована экскурсия на Мемориальное русско-немецкое кладбище и в Центр патриотического воспитания г. Ржева.

В 16.00 состоялось выступления директора Международного некоммерческого фонда «Центр геополитических экспертиз», заместителя руководителя Центра консервативных исследований социологического факультета МГУ В. М. Коровина «Действующие силы и тенденции в политике РФ: возможность новой Империи ».

Коровин отметил, что главным для христианина является, прежде всего, спасение, а затем уже и возможность участвовать в политической жизни своего государства. После сообщения В. М. Коровина состоялся круглый стол «Место Старообрядческой Церкви в политической жизни страны; место христианина в общественной жизни ». Здесь участники обсудили то, насколько важным для христианина является участие в общественной жизни страны, и каким образом он может в этом участвовать.

Затем была трапеза, во время которой было сказано немало теплых слов в адрес организаторов образовательных чтений и пожеланий о дальнейшей работе этого начинания.

Около 22 часов участники образовательной смены начали разъезжаться, а кто-то остался в «Ржевской обители» до утра.

Слет старообрядческих интеллектуалов произвел большой резонанс в старообрядческом информационном пространстве. Материалы, опубликованные на сайте «Русская вера», вызвали массовый отклик наших читателей.

Особенное внимание вызвало интервью с Валерием Коровиным « ». А наибольшее количество комментариев набрало выступление Алексей Муравьева « ». Читатели нашего ресурса разместили 33 комментария на самом сайте и более 150 комментариев в официальной группе сайта «Русская вера», к которой сегодня может присоединиться любой желающий. Адрес группы "Русская вера" ВК: https://vk.com/сайт.

В 2014 году я вдруг ясно осознала: «Истина внутри!» С этой мыслью просыпалась и засыпала. Она возникала в моей голове постоянно, как будто кто-то ее специально транслировал, чтобы я проснулась. И, однажды, во время сессии с клиенткой, мы пошли внутрь. Это был первый, невероятный по силе и мощи, момент раскрытия света изнутри. Я много работала с людьми, и были разные состояния, но с этим состоянием ничего, ранее переживаемое мной, нельзя было даже близко сравнить.

С этого момента начался путь, который привел нас и приводит множество других людей, к тому состоянию, которое называют духовное просветление или просветление человека. За 1,5 года мы пробудили внутри себя множество образов, провели множество сессий, живых и онлайн-обучений ТОТ .

Просветление: пять этапов пути к себе настоящему

• I этап. Эго терпит крах

Вы долго боролись и много искали, прошли множество курсов и тренингов, прослушали сотни медитаций, были на двух десятках фестивалей, посетили множество храмов, возможно были в Индии и на Тибете. У вас совсем закончились деньги, ушел мужчина (женщина), не понимают дети, знакомые то и дело спасают. Вы честно и много искали: ответы в книгах, у мастеров − находили, радовались, ликовали. Вот! Это то, что надо. И вот теперь жизнь точно изменится.

Вы искоренили у себя тысячи ограничивающих убеждений, но чем больше вы их находили, тем больше их оказывалось. Ваша радость была недолгой, состояние Любви, к которому вы так стремитесь (ведь теперь вы знакомы с этим состоянием, не раз его ощущали) оказывалось недолгим − всего несколько дней или недель, а потом снова бесконечные поиски причин и следствий и кажется этому нет конца.

Каждый раз поднимался новый пласт, обнаруживалась новая боль. Вы уже отчаялись и решили, что ничего не работает и иногда подумывали, что смерть − единственное освобождение. И вот сейчас вы готовы сдаться. Вы потерпели фиаско в поисках ответов вовне.

Смирение − первый шаг к духовному просветлению

Сдаться значит проиграть?! Ваш ум ассоциирует смирение с кризисом. «Если смириться, значит проиграть, − думаете вы, − если отступить и оставить контроль − все рухнет…» Но происходит наоборот! Как только вы смиряетесь, по-настоящему, тотально, происходит чудо! Вы начинаете действовать, влекомые духом изнутри. Ваша жизнь начинает меняться.

На этом этапе к вам начинает приходить другая информация. Вас что-то подталкивает к пробуждению-просветлению. Вам встречаются другие статьи, другие люди. Возможно, когда вы слышите о просветлении человека, вам это кажется чем-то невероятным. Вы думаете, что это доступно только духовным учителям.

У вас есть множество заблуждений, на тему духовности, материального мира, есть еще много правил внутри, но именно смирение, как первый шаг на пути к осознанию своей истины, поможет вам по-другому посмотреть на свою жизнь.

Этот этап самый непростой. Здесь мы встречаем больше всего заблуждений и ясности здесь ноль. А вы как проходили этот этап? Или может сейчас проходите пять этапов пути к себе настоящему?

Литературный сериал ? Цикл статей с подсказками для лучшего понимания себя.

• II этап. Вы осознаете: все проще, чем кажется, истина на поверхности

Вы, где-то глубоко внутри себя, осознаете: все проще, чем кажется, истина должна быть где-то на поверхности.
Все должно быть проще и легче. На этом этапе у вас еще много иллюзий о правильности и неправильности всего, что есть. Вы еще верите, что есть что-то духовное и что-то недуховное. У вас внутри еще есть разделение на плохое и хорошее.

Есть множество оценок всего и вы все еще сравниваете себя с другими и себя с собой в разные периоды жизни. Вы знаете, что вам как воздух необходимо принять себя. Вы устали от борьбы с собой и ищите полного тотального принятия. Ваше израненное самоосуждением тело нуждается в принятии. Теперь вы начинаете впервые по-настоящему задумываться, как принять себя.

На этом этапе вы начинаете принимать свои чувства и эмоции

Вас кидает от радости и спокойствия до безумного раздражения и вспышек гнева − это проявляется часть, задавленная за многие годы в своем естественном желании выстроить границы и заявить о себе. Начинаете по-настоящему думать о себе. Вы знаете уже давно, что создаете реальность, учитесь ею управлять. Начинаете осознавать себя Творцом своего мира.

Столько лет вы работали над собой - пришло время просто вспомнить, кто вы и кто все другие! Вы готовы! И слышите подсказки вокруг, но пока еще не всегда можете их расшифровать. Вам то и дело попадается на глаза фраза или вы слышите ее в своей голове: «Вещи не такие, какими кажутся».

Такие подсказки я начала слышать пять лет назад и именно тогда фраза: «И познаете вы свою истину и ваша истина вас освободит» привела к рождению . Сейчас стало возможным сократить путь к тому, ради чего вы родились в это удивительное время.

• III этап. Вы начинаете вспоминать

Вы погружаетесь внутрь себя и начинаете искать ответы внутри − первые победы духа и чувство подъема. Появляется первое чувство, что вы можете все. Вы вспоминаете, что значит любить себя. Вы учитесь делать выборы из Любви к себе. Возможно, эти выборы не соответствуют общепринятому определению любви, но вы выходите все больше из шаблонов и правил, принятых в обществе.

Вы руководствуетесь чувством изнутри и прислушиваетесь к своему дыханию − оно помогает делать правильные выборы. И начинаете понимать, что все оценки и суждения, на основании которых формировался ваш опыт, больше не нужны. Вы выбираете больше не оценивать и не сравнивать. Именно это помогает вам двигаться быстрее в познании себя и своего мира.

Ваш мир для вас открывается совершенно в других красках. Теперь вы уже точно знаете, что все проявленное − мудро. Вы начинаете осознавать, что оценивая или осуждая что бы то ни было − вы оцениваете и судите бога в себе. Для вас бог − это уже не библейский персонаж. Теперь вы точно знаете, что бог − это вы, и все другие − тоже боги в своем мире.

Напишите в комментариях, как проходите ваши пять этапов пути к себе? На каком вы сейчас?

Перестаете делить мир на плохое и хорошее

У вас внутри, впервые за всю жизнь, воцаряется неземной покой внутри. Он еще нестабилен и, временами, вы снова начинаете реагировать как прежде. Но сейчас у вас намного больше сострадания к себе и вы позволяете всему быть. Вы становитесь все более и более свободными от рамок и ограничений, которые выставил ваш ум.

Вы начинаете прикасаться к своей силе и своему могуществу. На этом этапе еще есть спады и периоды, когда вас захватывает в свои липкие тиски страх, но они, как правило, длятся недолго и после очередного осознания, вы приходите к еще большему расширению и осознанности.

Ваше Эго, все больше исцеляясь и не чувствуя больше опасности, начинает сдавать свои позиции, позволяя проявиться все больше и больше ДУХУ через вас. Вы начинаете ощущать поток. Осознаете, что значит жить в потоке – смириться и довериться духу. Вы осознали силу смирения и используете ее снова и снова. И это дает возможность расширяться, с каждым разом все больше и больше.

Вы еще не знаете, что впереди у вас много открытий и побед. И ум хочет удержать открывшееся вам состояние, застыть в нем. Но у вашей души другой план на жизнь и она активно будет вас продвигать дальше, впрочем как и весь ваш мир. И если у вас хватит смелости, вы придете в этом воплощении туда, куда хотели дойти уже так много жизней. И ваш самый большой страх – не страх перед жизнью, это страх снова не дойти, не открыть внутри себя ИСТОЧНИК ЖИЗНИ.

• IV этап. Ощущаете состояние, в котором нет желаний

Вдруг вы ощущаете состояние, в котором у вас нет желаний, вам просто хорошо БЫТЬ! Кажется, что это и есть духовное просветление, ведь вы читали, что именно так при просветлении сознания себя и чувствуешь. У вас возникают мысли о бессмысленности всего происходящего. Быть просветленным (суть просветления) − это ничего не хотеть?

Вы продолжаете двигаться по жизни, хоть и медленно. Заставляете себя что-то делать, просто жить. Вы думаете: «Неужели все усилия привели меня к тому, что я ничего не хочу? А что же дальше? А как же отношения, и дом, и деньги, из-за которых, собственно, все и начиналось много лет назад?»

На этом этапе вы достаточно честны с собой, чтобы видеть то, что отражает вам ваш мир. Ваш мир все еще говорит о слабости ваших близких и о присутствии бессилия, он говорит о болезнях, он «зеркалит» вам слабость людей и нежелание действовать. Ваш мир показывает вам нехватку и страдания. Вы наблюдаете за всем как бы со стороны, часто считая себя просветленным, которого больше не волнуют мирские заботы.

У вас нет мужчины (женщины) или с ним (ней) все плохо, хотя, возможно, это вас уже не особо и волнует. Изнутри что-то вас толкает на продолжение поиска. Вам приходясь мысли, что так не должно быть.

Это этап принятия решения

Я бы сказала, что именно на этом этапе вы находитесь на развилке. До этого вы готовили себя, проверяли на прочность, закаляли. Как подводник, который готовится совершить погружение в Марианскую впадину и самую ее глубокую точку – Бездну Челенджера. Вы готовили себя к погружению в вашу собственную Бездну.

И сейчас у вас есть ВЫБОР, впрочем как и всегда на этой планете:

• Вы можете назвать все, что было до этого бесполезным путем и снова развернуться во внешний мир.
• Или остановится и нырнуть глубже в себя, в вашу собственную БЕЗДНУ. Чтобы вынырнуть обновленной(ным) и, наконец, начать ЖИТЬ.

Здесь начинается этап, когда вы готовы развернуться к себе окончательно. Выбрать себя и жизнь внутри себя.
До этого вы лишь готовились к этому моменту. А вы дошли до этого этапа или еще на предыдущих? Как проходите свои пять этапов пути к себе?

Мы живём на внешних, а внутренние не используем, но этому можно научиться.

• V этап. Вы плавно подходите к пониманию устройства мира

Вы меньше сопротивляетесь внешним событиям и плавно подходите к пониманию устройства мира. Ум еще ищет ответы на вопросы. Вы начинаете все больше принимать все, что есть внутри вас, если прошли предыдущие этапы. И, наконец-то, начали принимать себя со всем своими тараканами, страхами, чувствуете прилив сил изнутри. Вы приходите к балансу. Вы не стремитесь к свету и не бежите от темноты.

У вас открылись способности. И для вас это естественное состояние. Вы уже не считаете способность яснознать, ясновидеть, яснослышать, чем-то особенным. Не возводите это в культ, так как понимаете, что способности, прежде всего, нужны лично вам. Это вовсе не означает, что надо становиться гадалкой или ясновидящей с хрустальным шаром, которая вещает и просветляет других.

У ваших близких эти способности тоже открываются сами по себе. Им для этого ничего даже делать не пришлось, было достаточно вашего понимания сути вещей и приятия себя. Вы начинаете видеть истину (ту, что открывается на данном этапе) такой, какая она есть на самом деле. И при этом вам нравится, вам интересно жить. Возможно, даже интереснее, чем раньше.

Вы открываете мир заново

Просветление (пробуждение) принесло в вашу жизнь понимание, спокойствие и мудрость. Вы открыли для себя этот мир заново. И заново его познали и продолжаете познавать. Вы принимаете боль и страдания, потому что понимаете всю красоту этого выбора. Принимаете жестокость и насилие. И осознаете это как выбор познать таким образом любовь или помочь другой душе прийти, наконец, к истинной любви. И понимаете, что это необходимый этап. Хотя внутри меня был червь сомнения в отношении страданий.

Вас радуют простые вещи, вы любите то, что раньше осуждали и отвергали. Вы все больше радуетесь мелочам. Раньше вы часами медитировали и бежали от мира. Потому что решили, что выполняете важную миссию по спасению заблудшего человечества. Теперь вы знаете, важно помочь завернуться и пройти пять этапов пути к себе.

Перед выходом из очередной иллюзии вы сопротивляетесь, так как очень трудно отпускать то, на чем держалась вся конструкция вашей земной личности. Но, как только вы решаетесь нырнуть в неизвестное – радуетесь своей смелости и осознаете важность вашего выбора. Каждый раз Вам открывается другая, более глубокая Истина, и с каждым вашим шагом открывается все большая простота и одновременно мудрость устройства всего.

На этом этапе я точно уяснила, что вещи и люди совсем не такие какими кажутся. Это открыло мой ум и расширило горизонты. На этом этапе любая информация открывается, как только вы направляете на нее свое внимание. Здесь необходимо быть очень внимательным и выражать намерение ясно.

Приводим примеры с небольшим бонусом в конце статьи, а вы прочтите и предложите свои варианты.

Будьте осторожны, можно надолго «залипнуть»

На этом этапе можно «залипнуть» очень надолго, ведь здесь столько всего интересного для ума. Вам открывается столько, что для других не хватит и пяти жизней, чтобы познать все то, что вам приходит со скоростью звука. Я бы сказала, что это этап, на котором важно отделять свои мысли от мыслей других. Вы делаете простые действия каждый день, которые вас радуют и наполняют, замедлились и больше не спешите. Вы начинаете учиться ЖИТЬ, наслаждаясь самим процессом жизни!

Все уровни условны и все этапы переплетены один с другим. Я описала так, как приходила к состоянию просветления сама. И то, что я наблюдала на личных сессиях и в Школе ТОТ. Этой статьей я надеялась показать свои пять этапов на пути к себе и в каком направлении рекомендую двигаться дальше. Или объяснить, что, возможно, с вами происходит.

Есть множество людей, которые уже много лет находятся на 4 этапе. У них напрочь отсутствуют желания. И они думают, что так и должно быть, что это и есть суть просветления. Может, и у вас происходит именно так. Или вы проживаете просветление сознания совершенно по-другому. Как вы проходите ваши пять этапов пути к себе? Буду очень рада, если вы в комментариях поделитесь своим опытом.

Путь к просветлению

Лекция Далай Ламы XIV

Буддийская община, Торонто.

Я очень рад предоставленной возможности прочитать лекцию здесь, в Торонто, в Канаде, на этой ассамблее буддистов и лиц, интересующихся буддизмом. Мне хотелось бы поблагодарить мастеров дзэна этого храма и многих тибетцев, помогавших в подготовке. Сегодня я буду говорить о стадиях пути просветления, используя в качестве основного труд Цзонхавы "Три принципиальных аспекта Пути к Просветлению".

Для того чтобы освободиться от циклического существования, необходимо постоянно держаться намерения покинуть его. Это намерение является первым из трех принципиальных аспектов пути к просветлению. Также нужно иметь правильный взгляд на пустотность. Добавим: если некто желает достичь наивысшего освобождения, состояния всеведения в Великой колеснице, то должно вызывать человеколюбивое побуждение стать просветленным, называемое сознанием просветления (бодхичитта). Итак, три аспекта суть решимость освободиться от цикла перерождений, правильный взгляд на пустотность и альтруистический ум просветления - вот главные стороны пути.

Прежде чем начать лекцию, обычно очищаются от препон. В Японии и Тибете это чаще всего делается повторением "Сутры Сердца" ("Хридая-сутры"), которая содержит учения о пустотности присущего существования.

Затем, чтобы смирить злобные существа и устранить препятствия, полезно повторять мантру о свирепом проявлении совершенства мудрости в женском облике. Обычно, когда мы произносим мантру, мы считаем количество рецитаций манеры на четках, передвигая бусины как символ входа в блаженство, проистекающее от повторения мантры. Однако когда целью рецитации является снятие препон, бусины передвигаются в обратном направлении, символизируя устранение преград.

Далее, мы совершаем подношение мандалы. Смысл этого проистекает из деяний Будды, который в прошлых жизнях, прокладывая свой путь, преодолел множество тяжелых испытаний, не заботясь ни о своем теле, ни о семье, ни об имеющихся у него возможностях, для того чтобы слушать и практиковать учение. В качестве символа такого посвящения, а также бессамостности, перед тем как слушать об учениях Будды, мы умственно принесем в жертву наши тела, средства и источники добродетели. Подношение мандалы равносильно подношению всей вселенной, образованной нашей коллективной кармой и увиденной в великолепном сиянии, наполненной чудесами и волшебством.

Читаем ли мы лекцию о доктрине или слушаем ее, наше состояние должно соединяться с осознанием прибежища и осознанием человеколюбия, состоящего в стремлении помогать другим. Достигается это троекратным повторением строфы о прибежище и возникновении соответствующего сознания с одновременными размышлениями и медитацией:

Вплоть до самого просветления я иду под покровительство Будды, Учения (Дхармы) и Верховной общины (сангхи).

Благодаря заслуге, полученной от слушания доктрины, Пусть я обрету буддство, чтобы помогать перерождающимся существам.

От этого возникают хорошие или плохие последствия - в зависимости от добрых или злых побуждений. Постоянное действие человеколюбивых помыслов необычайно важно. Во время повторения строфы нужно культивировать ее смысл в медитации.

Наконец, перед началом лекции по доктрине обычно повторяется строфа, восхваляющая Будду и признающая его доброту. Этот стих взят из трактата Нагарджуны "Основополагающие строфы о Пути Срединности" ("Муламадхьямака-карика"). Обычай читать его завел один из моих учителей Куну Лама Ден-дцин-гьел-цен.

"Я буду восхвалять Гаутама-Будду,

Который из сострадания (анукампа) (букв.: проникнутый состраданием)

Проповедовал подлинное учение (саддахарма),

Дабы разрушить все ложные взгляды (сарвадришти)".

Вообще говоря, мы пришли сюда вместе, поскольку вы разделяете интерес к буддийской доктрине, и мы надеемся совместными усилиями обрести большое успокоение в наших жизнях и устранить страдания, насколько это возможно. В силу того, что у нас имеются тела, нам нужна пища, одежда, кров и т. д., но только этого недостаточно. Удовлетворением этих потребностей нельзя исполнить чаяния человеческих существ. Неважно то, сколь хороши физические обстоятельства нашей жизни. Если нет счастья в наших умах, то беспокойство, подавленность и тому подобное делают невозможным хорошее самочувствие. Нам необходимо стремиться и достигать счастья психически, а для этого надо знать, как это делать и как одолевать физические страдания. Следовательно, самое главное - соединить усилия по достижению внешних улучшений с сосредоточением на внутренних интересах.

Западная цивилизация добилась и продолжает добиваться огромного прогресса в материальном развитии, но если бы было возможно посредством техники также достичь внутреннего счастья, то современное общество стало бы более совершенным. Без духовного роста мы будем покорены внешними вещами, и, даже называясь по-прежнему людьми, мы будем походить на части машин. Итак, в нашей сегодняшней беседе мы обсудим, как умом обрести счастье и совершенство.

В историческом прошлом человечества было много учителей, опиравшихся на свой собственный опыт, которые давали советы и обучали других более плодотворным путям жизни. Я буду говорить об одной из всех этих многочисленных систем мысли, а именно о той, которую предложил человечеству добрый учитель Шакьямуни Будда. Внутри его учений уровни практики были описаны в соответствии со способностями его последователей.

Они распались на два больших направления, или на две Колесницы: Малую (хинаяна) и Великую (махаяна). Внутри Великой колесницы имеются поведанные Буддой как сутры, так и мантры. Два этих подразделения отличаются элементами Пути достижения тел Будды.

Добавим, что Будда установил в дальнейшем четыре отдельные школы: Великого толкования, или вайбхашика; Сутр, или саутрантика; Только-сознания, или читтаматра; и Срединного пути, Или мадхьямика. Учения этих четырех школ представляют обе колесницы, а также как собрание сутр, так и собрание тантр. Эти собрания составляют приблизительно 100 томов текстов, переведенных на тибетский язык главным образом с санскрита. Примерно 200 томов суть толкования этих священных писаний, созданные индийскими учеными и постепенно также переведенные на тибетский язык.

Писания подразделяются на четыре основные группы:

Труды по дисциплине, которые главным образом касаются практической этики, общей для Малой колесницы, сочинения о совершенствовании мудрости, собрание различных сутр и свод тантрических произведений. Согласно пояснениям "Ваджра-панджара тантры", тантрическая система состоит из четырех отделов, которым соответственно принадлежат все тексты тантр.

Они называются тантра действия (крийя), тантра исполнения обетов (чарья), тантра йоги и тантра наивысшей йоги (аннутара).

В "Ваджра-панджара тантре" говорится:

"Тантры действия служат низшему (уровню практики).

Бездеятельная йога (или чарья) - тем, кто выше этого.

Высокая йога явлена для высоких существ.

Наивысшая йога - для тех, кто выше их".

Тексты и практики сутр, тантр, Малой и Большой колесниц были распространены в Тибете повсюду. С течением времени различные методы передачи письменного и духовного наследия отдельными учителями, а также разграничивающее использование определенных философских идей и понятий привели к возникновению незначительных отличий в интерпретации и применении. В Тибете появились многочисленные школы, которые в целуем можно сгруппировать по четырем основным направлениям, ведущим свои линии преемств от учения Будды, - это ньигмапа, сакьяпа, карчжупа и гелукпа. Несмотря на их поверхностные расхождения, все эти школы опираются на одинаковые основоположения.

Сочинение Цзонхавы "Три принципиальных аспекта Пути к Просветлению", которое мы будем сегодня обозревать, является толкованием многих стадий духовного пути, подразделенных на три главные. Хотя этот текст посвящен всему священному собранию, его основным источником стали сутры Совершенствования мудрости ("Праджняпарамита").

В каком смысле происходят эти учения из сутр Совершенствования мудрости? Эти сутры содержат подробное учение о пустотности и тайное учение о стадиях пути. Из трех главных аспектов пути аспект, затрагивающий правильный взгляд на действительность, ведет свое начало от отчетливой доктрины пустоты. В Большой колеснице правильный взгляд представлен школами Только-сознания и Срединного пути. Труд Цзонхавы опирается исключительно на систему Срединного пути, а из двух ее ветвей он явно заинтересован в позиции школы Срединного пути сведения к абсурду (прасангика), нежели во мнениях школы Самостоятельно-срединного пути (сватантрика).

Трактат как раз излагает взгляд на пустотность в школе Срединного пути сведения к абсурду. Оставшиеся аспекты пути - решимость стать свободным от циклического существования и альтруистическое сознание просветления - вышли из тайных учений сутр Совершенствования мудрости, а именно: о пути и о стадиях достижения состояния чистоты.

На сутры Совершенствования мудрости созданы два типа толкований.

Одна система интерпретации передавалась от бодхисаттвы Манджушри через Нагарджуну и состояла из подробных учений о пустотности, а другая - от бодхисаттвы Майтреи через Асангу и содержала тайные учения о стадиях пути. Труд Майтреи "Украшение ясного проникновения в суть" ("Абхисамайя-аламкара") является исходным текстом, объясняющим тайные учения о стадиях Пути. Он состоит из восьми глав. Первые три излагают три возвышенных познания, следующие четыре описывают четыре духовные практики, а восьмая глава посвящена истинному Телу дхармы (дхарма-кайя).

Сравнение произведения Майтреи с сутрами Совершенствования мудрости показывает, что последние действительно стали источником тайных учений о стадиях Пути в "Украшении ясного проникновения в суть".

Побуждение слушать эту доктрину о трех главных аспектах Пути не должно быть обязано стремлению к личной пользе, но, скорее, стремлением доставить здоровье и счастье всем живущим существам, населяющих мировое пространство, поскольку каждый из них желает счастья и не хочет страдания.

Теперь начинаем разбираться с самим текстом. В его зачине автор обычно возносит хвалы высочайшему, и это может быть любой из числа объектов почитания. Здесь Цзонхава выражает почтение "выдающимся святым ламам", так как три главные аспекты Пути могут быть осуществлены именно в зависимости от квалификации ламы.

Не сам по себе высокий титул "ламы" является мерилом некоего ламы, ибо необходимо наличие добрых качеств, ассоциируемых с титулом. Три слова - "выдающийся", "святой" и "лама" - свидетельствуют о трех качествах ламы. "Выдающийся" приписывается лицу, которое уменьшило опору на эту жизнь и занято прежде всего будущей жизнью и более глубокими предметами изучения. В отличие от тех, кто не глядит далеко и озабочен преимущественно посюсторонними делами, а также, как и все, увлечен этой жизнью, выдающаяся личность, или ведущая, взирает вдаль.

"Святой" относится к тому, кто в результате отречения от всех форм циклического существования не привязался ни к чему из его дивных проявлений и ищет освобождения. Святая личность отворачивается своим сознанием от внешней привязанности к лучшим вещам циклического существования и сосредоточена на внутреннем. В слове "лама" "ла" означает высокий, а "ма" отрицает это, что указывает на отсутствие возвеличивания. Такая личность отвращена от самолюбования, дабы восхищаться другими, отвращена от личных забот о выгоде, дабы достичь высочайшей цели в доставлении блага другим;

Если применить эти три слова к учениям в труде Цзонхавы "Великое описание стадий Пути" ("Ламрим-ченмо"), то слово "выдающийся" соотносится со стезями существа малых возможностей к проявлению способностей, слово "святой" - со стезями существа средних способностей, а слова "лама" - со стезями существа огромного таланта, Тот, кто владеет всеми тремя уровнями, есть "выдающийся святой лама". Более молодой тибетский лама соединяет здесь эти три слова с тремя уровнями Пути, характеризующими ламу, но вовсе не обязательно строго в данной манере пользоваться этими тремя словами во всех случаях. Весьма важно определить контекст терминов в буддийских писаниях. Если исходить из единственного значения термина в различных контекстах, то эта приведет к путанице и к непониманию смысла произведения.

Цзонхава оказывает почтение выдающимся святым ламам, которые обладают должной квалификацией, выражая тем самым свое перед ними преклонение. Уважительное отношение устанавливается к ним, чтобы произвести в сознании три названных реализации. Значение тибетского эквивалента слова "почитание", разбитого на составляющие его слоги, состоит в стремлении к неизменному или неколебимому состоянию. Оказывая почтение, Цзонхава выражает желание иметь прочное, устойчивое понимание этих трех предметов.

Цзонхава обучил многих монахов и учился у многих лам школ ньигмапа, сакьяпа и карчжупа, а также встречался лично с Манджушри (небесным бодхисаттвой) и благодаря его доброте осуществил безошибочную реализацию глубокой пустотности. Добавим, что это было ценнейшим указанием Манджушри - сжато изложить все учения о Пути с точки зрения трех главнейших аспектов. Вот таковы те святые ламы, которых Цзонхава почтительно называет в начале текста.

"Почтение выдающимся святым ламам".

Обещание создать текст содержится в первой строфе:

"Я буду объяснять, как смогу, Сущностные значения всех писаний Будды-победителя, Путь, восхваленный превосходными детьми Победителя, Приют для желанного удачного освобождения".

Удобно толковать три последние строки как относящиеся к одной вещи.

В этом случае они бы читались: "...сущностные значения всех писаний Победителя, кои суть Путь, восхваленный превосходными детьми Победителя, и суть приют для желанного удачного освобождения" . Однако эти строки могут быть приняты и как относящиеся каждая к трем главным аспектам пути. Первая, , представляет решимость освободиться от циклического существования.

Вторая, , относится к человеколюбивому намерению стать просветленным. Третья, "Приют для желанного удачного освобождения" , указывает на правильный взгляд на пустотность.

Как же относятся "сущностные значения всех писаний Победителя" к решимости освободиться от циклического существования? Цзонхава говорит об этом в своем сочинении "Хвала взаимозависимому возникновению":

"Все ваши различные учения

Основываются единственно на взаимозависимом происхождении

И служат (нашему) избавлению от несчастья.

Вы не имеете ничего, что не направлялось бы к миру".

Все учения Будды служат для тех, кто практически стремится достичь свободы от цикла перерождений. Будда не учил ничему, что не было бы во благо миру. Поскольку решимость освободиться от циклического существования образует корень Пути, который есть безошибочное средство обретения свободы, постольку оно и является сущностным значением всех священных писаний Победителя.

Следующая строчка, "Путь, восхваленный превосходными детьми Победителя" , содержит понятие "дети Победителя" (джина-путра), которое означает бодхисаттв, или существ, рожденных из речей Будды-Победителя.

Путь, восхваленный ими, свидетельствует об альтруистическом намерении стать просветленным. Благодаря порождению человеколюбивого просветленного сознания некто становится бодхисаттвой, и поэтому он в состоянии помогать другим.

"Приют для желанного удачного освобождения" относится к правильному взгляду на пустотность. Именно в силу такого взгляда мы можем освободиться от циклического существования. Арьядева в своем "Сочинении в 400 строф" ("Чатухшатака") пишет: "...дверь мира, который не вторичен" .

Освобождение достигается только после того, как устранены будоражащие эмоции и т. п., и это должно быть выполнено посредством возникновения в нашем сознании их действенного противоядия, правильным воззрением на реализацию пустотности присущего существования и освоением этого вновь и вновь. Если отсутствует правильный взгляд на пустотность, то нам никогда не освободиться от цикла перерождений, вне зависимости от того, обладаем ли мы другими добрыми качествами.

В первой строфе Цзонхава говорит, что он будет объяснять эти три предмета так, как только он сможет. Значение этих слов состоит в том, что либо он предполагает быть предельно скромным, прежде чем составит текст, либо он будет делать все от него зависящее, дабы объяснить эти три предмета вкратце. Фактически, когда Цзонхава создавал "Три главных аспекта Пути", у него ведь уже давным-давно появилась решимость избавиться от цикла перерождений, а также возникло человеколюбивое намерение стать просветленным, кроме того им было выработано воззрение на пустотность в соответствии с необычным толкованием школы Последовательного сведения к абсурду. Он уже пребывал на заключительной стадии наивысшей йога-тантры, достигнув либо первого уровня, т. е. словесной изолированности, либо второго уровня, т. е. ментальной изолированности. Всего же, согласно "Гухьясамаджа-тантре", имеется пять уровней заключительной стадии наивысшей йога-тантры.

В следующей строфе Цзонхава проповедует для тех, кто суть подходящие сосуды для доктрины, кто в состоянии слушать это учение:

Кто бы ни уходил от наслаждений мирской жизни,

Кто бы ни стремился сделать досуг и удачу стоящими,

Кто бы ни припадал к Пути, приятному Будде-победителю.

Все они, кому так повезло, должны слушать с ясным умом.

Три упомянутых в этой строфе категории лиц также могут аттестоваться по трем главным аспектам Пути. Неприлипание к наслаждениям мирского существования, или уход от них, относится к тем, кто исполнился решимости освободиться от цикла перерождений. Обращение досуга и удачи в стоящее занятие свидетельствует о том, что если возникло человеколюбивое намерение стать просветленным, то тогда досуг и удача, свойственные таким людям, используются осмысленным и стоящим образом. Припавшие, или ступившие, на путь, приятный Будде-победителю - это личности заинтересованные и верящие, у которых появился правильный взгляд на пустотность в процессе медитации. Воспользовавшись безошибочным Путем, ведущим к освобождению, каждый тем самым выполняет задачу Будды - обучать этому Пути. Лицо, являющееся подходящим слушателем этого текста, должно быть охвачено огромным интересом к глубинам, к сердцевине трех принципиальных аспектов Пути просветления, поэтому Цзонхава изрек:

"Кому так повезло, должны слушать...

Без окончательного решения определенно покинуть колесо перерождений...

Нет иного способа остановить поиски наслаждений в океане бытия".

Итак, жажда круговорота перерождений всецело связывает воплощенного. Значит, вначале следует обнаружить в себе решимость покинуть циклическое существование.

Без такой абсолютной решимости нет иного способа остановить желание испытать удовольствия в океане бытия. Эта жажда вовлекает в круговорот существования и полностью связывает существа, что и демонстрируется ныне всеми теми, кто имеет тела. Следовательно, для вступления на путь просветления важно развить безграничную решимость непременно выйти из круга перерождений. Как сказано Арьядевой: "Разве мог бы кто бы то ни было не воодушевиться такой целью - стать умиротворенным?" .

Лицо, которое не обескураживается, глядя на явления циклического существования, не способно выработать или вызвать в себе устремленность к освобождению, умиротворению.

Охваченность такими помыслами - это самое необходимое для понимания шагов продвижения к освобождению и недостатков мирского существования.

Дхармакирти (махаянский учитель VII в.) описывает круговращение бытия как бремя ментальных и физических совокупностей (скандха), которые пребывают под влиянием загрязненных деяний и страстей.

Отсюда, круговращение бытия не есть некое место или сфера, ибо оно отождествляется с нами самими. Поэтому наши совокупности, т. е. наши тела и виды нашего сознания, являются следствием былых загрязненных деяний и будоражащих эмоций, и мы над ними не властны. Это означает, что невзирая на нашу жажду счастья и желание избежать страданий, наши умы и тела контролируются нашими прежними делами и страстями. Поэтому нам в жизни преграждают дорогу многие нежеланные беды, и нам так не хватает счастья, которого мы жаждем. Коль уж мы приобрели в прошлом такие загрязненные совокупности, то они и служат основанием переживаемых нами страданий сейчас, а также будут вызывать муки в будущем.

Мы очень ценим то, что считаем своим собственным. Мы говорим "мое тело" или "мои ментальные и физические совокупности" и чрезвычайно любуемся ими. Однако то, что нам мило, в действительности имеет природу страдания. Хотя мы и не желаем рождения, старения, болезни или смерти, эти нежеланные беды приходят по причине загрязненных ментальных и физических совокупностей, которые мы столь высоко ценим.

Для того чтобы облегчить страдания, мы должны спросить, а есть ли техника для устранения загрязненных телесных и ментальных совокупностей? Возникали ли эти совокупности причинно-обусловленно или они возникли беспричинно? Если бы они не зависели от причин, то они были бы неизменными, но мы знаем, что они меняются, а это указывает на их зависимость от причин. Каждая из ментальных и физических совокупностей имеет соответствующие сущностные причины и сопутствующие условия. Наши умы пребывают под влиянием будоражащих эмоций и вовлекают нас в действия, которые в свою очередь создают предрасположенность, приводящую в движение колесо будущих перерождений. В этом и состоит процесс загрязнения, формирующий наши ментальные и физические совокупности, кои суть природа страдания.

Ныне мы обладаем ментальными и физическими совокупностями, и мы продолжаем обладать ими, когда достигаем буддства. Но причинность ментальных и физических совокупностей циклического существования коренится в процессе загрязнения, проистекающего от неконтролируемого ума и вызванных им деяний. Следовательно, есть возможность отделить ментальные и физические совокупности от причин процесса загрязнения и тем самым от природы страдания, и тогда человеческая целостность останется в чистой форме.

Для того чтобы удалить совокупности, находящиеся под воздействием загрязненных деяний и страстей и потому являющихся по природе страданием, необходимо прекратить новое накопление загрязненных деяний (карма), а также прекратить подпитывать запятнанную карму, которая уже была накоплена ранее. Для этого нужно устранить будоражащие эмоции.

Существует много различных видов последних. Васубандху в своей книге "Сокровищница знания" ("Абхидхармакоша") говорит: "Корнями круговорота перерождений являются шесть тонких источников загрязнения" . В этом же тексте сообщается о пяти взглядах и пяти не-взглядах. Эти пять взглядов затем сжимаются в один, который, соединяясь с пятью невидимым и печалями, образует шесть коренных бедствий; желание, злость, гордыню, сомнение, печальный вид и помрачение сознания. Источник всех этих бед - незнание.

Незнание может быть определено различными способами. С точки зрения высочайшей доктрины школы Срединного пути сведения к абсурду (прасангика-мадхьямика), незнание описывается в качестве понятия, представляющего объекты, имеющие присущее существование, в то время как фактически они его не имеют. Благодаря мощи такого незнания возникают и другие будоражащие эмоции. Когда же мы проанализируем, является ли это незнание свойством природы ума самого по себе, то мы обнаружим как раз, что "по существу это сознание (читта) есть чистое сияние, загрязнения же в нем преходящи" . Так было сказано Дхармакирти в "Трактате о достоверном познании". Таким образом, загрязнения не присущи самой природе нашего сознания, поэтому их можно устранить посредством противоядия.

Из-за ложного мировоззрения мы всецело привыкли считать, что объекты воистину существуют, но у этого воззрения нет достоверного основания. Наоборот, мы должны постичь, что феномены не имеют присущего существования, и хотя мы не привыкли к такому взгляду, имеются доводы, обосновывающие неприсущее существование феноменов. У такого положения есть достоверная опора, и посредством ознакомления с доводами, укрепляющими ее, возможно достичь состояния мудрости, которая противоположна невежеству.

Где бы незнание и мудрость, постигшая неприсущее существование, не касались того же самого объекта наблюдения, т. е. любого феномена, их способы восприятия этого объекта будут прямо противоположны. У мудрости достоверное основание и хорошая логическая доказательность, в то время как незнание лишено достоверности и ошибочно в отношении того, что воспринимает. Значит, из нашего собственного опыта можно заключить, что, увеличивая силу мудрости, мы будем ослаблять незнание.

Качества ума постоянны до тех пор, пока их деятельность не искажена. Нет необходимости напрягаться вновь, чтобы продлить их бытие. Следовательно, установлено, что мудрость, реализующая бессамостность, может быть создана, и всякий, вкушающий ее все глубже и глубже, в конце концов вырастает безгранично. Когда это будет развито в полной степени, мудрость будет воздействовать на невежество, т. е. на тот ум, который воспринимает противоположное - присущее существование, незнание постепенно уменьшится и, наконец, исчезнет полностью.

Таким образом, печали и загрязнения затухают в сфере подлинной реальности. При угасании случайных загрязнений, что происходит благодаря силе их противоядия, возникает очищенная сфера реальности, называемая освобождением. Тот факт, что ум обладает природой яркого света и знания, свидетельствует о достижимости освобождения.

С другой точки зрения, освобождение обретаемо знанием конечной природы самого ума. Она не воспринимается от внешнего источника, и не дается нам в качестве вознаграждения от кого-то еще. При достижении освобождения устраняются все печальные эмоции, и мы воодушевляемся благодаря этому, невзирая на содержание внешних условий. Ибо это означает, что мы не будем больше подвержены никаким печалящим эмоциям и не будем накапливать никакой новой кармы.

Процесс освобождения зависит от удаления "непутевых" эмоций, главной из которых является незнание; удаление же, в свою очередь, зависимо от производства противоядия, а именно - мудрости. Мудрость же возникает из решимости освободиться от круговорота перерождений, и без такой решимости освобождение невозможно. Следовательно, изначально чрезвычайно важно развивать намерение покинуть циклическое существование. Если вы усмотрите в нем ущербность и вредность, то оно будет терять для вас свою привлекательность и способствовать возникновению чаяний освободиться от него. Культивируя такое волевое настроение, вы достигнете успеха в технических упражнениях по отдалению от круговращенья бытия.

Следующая строфа описывает, как упражнять такое отношение:

Досуг и удачу, должно быть, трудно найти,

А жизнь не является столь уж продолжительной.

Хорошее знание этого поворачивает в противоположное направление интерес к красотам этой жизни.

Хорошее знание того факта, что "досуг и удачу, должно быть, трудно найти, а жизнь не является столь уж продолжительной" , и тогда наш обычный интерес к видимостям этой жизни поворачивается обратной стороной. В этом тексте решимость выйти из круга перерождений создается посредством двустадиального размышления: сначала об устранении интереса к проявлениям этой жизни, а затем - об устранении интереса к возможностям будущих рождений. Цзонхава в своей книге "Великое описание стадий Пути" ("Ламрим-ченмо") повествует о практиках для существ с малыми и средними способностями, а также о временных плодах, доставляемых им этими практиками, но обо всем этом говорится отдельно. Однако здесь, в сочинении "Три принципиальных аспекта", эти практики объединяются с единым замыслом по развитию намерения покинуть циклическое существование.

Нет никакого смысла в привязанности к этой жизни. Не имеет значения, как долго мы живем. Даже если мы сможем прожить около 100 лет, все равно, в конце концов, мы должны будем умереть, теряя эту ценную человеческую жизнь. Но когда конкретно это случится - неясно, это может произойти в любое время. Главное, что эта жизнь распадется, и неважно, много ли у вас было собственности - она вам не поможет.

Никаким количеством богатства нельзя купить продление жизни. Неважно, много ли вы накопили денег и храните ли вы их в банке, но в день вашей смерти ничто вам не поможет. В этом отношении смерть миллионера и смерть дикого животного одинаковы. Хотя для жизни нужны какие-то источники, но конечно, они не суть конечная цель достижений. Итак, несмотря на материальное благосостояние и преуспевание, многие виды страдания существуют в силу того, что мы живем обычной человеческой жизнью, приносящей несчастья различными способами.

Является ли сама природа человеческой жизни жалкой? И является ли она столь уж неизменной? В нынешних обстоятельствах, пребывая во власти обусловленности, мы уже испытали на себе, что сама природа жизни печальна. Однако при помощи предложенных рассуждений, которые доказывают возможность обрести освобождение, мы можем увидеть, что причины, производящие бедствия, преодолимы посредством отделения ума от неблагоприятных эмоций. Таким образом, ясно, что тяготы вовсе не являются обязательно присущими человеческому существованию.

Если мы в состоянии найти должное применение человеческому разуму, мы сможем обрести нечто весьма ценное. Когда же мы озабочены исключительно делами этой жизни, тогда будет растрачена настоящая возможность использовать могучий человеческий мозг, которым мы уже обладаем. Подобно стремлению приобрести что-то незначительное, и применение человеческого ума ради достижения чего-то маловажного также является весьма грустным. Осознавая слабость такого действия, нам нужно выработать воззрение, согласно которому было бы глупо делать упор исключительно на заботах этой жизни. И этот упор постепенно будет ослабевать благодаря совершенствованию позиции на решительное оставление круговорота бытия.

Отрекаясь от этой жизни, мы не просто пренебрегаем жизненными потребностями, такими как голод, но стремимся свести нашу привязанность к нуждам, ограничивая их этой жизнью. Более того, не только эта жизнь, но все изумительное благосостояние и беспредельные возможности циклического существования также по своей природе являются страданием, и они безусловно будут вырождаться. Хотя каждый может ожидать лучшей жизни в будущем, после этой он будет рождаться еще и еще, но нет никакой уверенности в том, что будущие жизни будут лучше.

Таким образом, необходимо не только сократить наш интерес к красотам этой жизни, но и прервать привязанность к будущим рождениям. У нас должна постоянно возникать мысль, что жизнь, проходящая во власти грязных деяний и печалей, лишена сущности, бесхребетна.

Цзонхава заявляет:

Если вы задумываетесь вновь и вновь

О поступках и их неминуемых последствиях,

И страданиях круговращенья бытия,

То интерес к его возможным проявлениям

В будущих воплощениях будет обращен вспять.

Впереди нас ждут бесчисленные перерождения, как хорошие, так и плохие. Последствия кармы (деяний) неминуемы, а в предыдущие жизни мы накопили отрицательную карму, которая неизбежно скажется в этой или будущих жизнях. Точно так же как некто, преступление которого доказано полицией, будет в конце концов схвачен и наказан, и мы неминуемо должны столкнуться с последствиями ошибочных действий, совершенных нами в былые времена, пусть даже мы еще не в тюрьме. Однажды мы накопили предпосылки к страданию из-за наших недобродетельных деяний в прошлом.

Нет способа избежать наказания, свершенное тогда не вернуть назад, и мы, наконец-то, должны испытать на себе их последствия.

Мы не способны устранить отрицательную карму, которая накоплена прошлыми недостойными поступками и теперь уже присутствует в зародышевой форме в нашем собственном сознании, поэтому не надейтесь дождаться перерождений совершенно замечательных, в которых вы избежали бы неминуемых страданий круговращенья бытия. Не только в этом, но даже если мы проверим лучшую сторону циклического существования, то обнаружим, что она тоже не проходит вне природы страдания, вне ухудшения.

Жизнь омрачается тремя видами страдания: страдание от боли, страдание от изменения и проникающим повсюду страданием от обусловленности.

Анализируя неизбежные последствия предыдущих ошибочных деяний, а также природу страдания пусть даже замечательных рождений круговорота бытия, мы можем уменьшить привязанность к этой и будущим жизням, развивая сознание необходимости достижения освобождения. От соединения этих двух задумок: преодолеть интерес к этой жизни и ее красотам, а также интерес к прелестям перерождений вообще, - возникнет решимость освободиться от циклического существования.

Что привлекает нас в страданиях? Это - непокорный ум, т. е. то, что не вне, а внутри нашей ментальной целостности. Последнее нам дано в проявлениях неблагоприятных эмоций, воздействующих на наши умы, и тем самым мы втягиваемся в совершение различных ошибочных деяний. В естественно чистой сфере подлинной природы сознания появляются некие представления, а благодаря их силе мы вовлекаемся в неверные действия, ведущие к страданию. С огромным вниманием и тщательностью нам нужно заставить исчезнуть эти представления, погрузив их обратно в непроявленную сферу природы сознания, что подобно облакам, скучившимся на небе, а затем вновь рассеявшимся в небесной чистоте.

В этом случае прекратятся ошибочные деяния, проистекающие от таких представлений. Как говорит Миларепа: "...Коли возникает, то возникает из самого пространства, коли исчезает, то исчезает обратно в пространство" . Нам нужно хорошо знать состояние самих вещей, постигая, что есть заблуждение, а что нет, и быть в состоянии вернуть эти представления обратно в сферу нераздельной реальности.

Счастье приходит благодаря спокойствию ума, без успокоения ума нет пути к счастью. Основой этого является осознанная решимость освободиться от циклического существования. В буддийских писаниях поясняется, что нет начала у сознания, и отсюда нет начала у перерождений каждого из нас. В понятиях рассудочного знания это выражается так: ни в коем случае сознание не может служить в качестве субстанциональной причины материи, и ни в коем случае материя не может служить в качестве субстанциональной причины сознания. Единственное, что может служить в качестве сущностной причины сознания - это прошлое сознание. Посредством этого рассуждения устанавливаются взгляды на прошлые и будущие существования.

Сразу договоримся о будущих воплощениях. Понятно, что совершенно неважно, сколь велико ваше состояние и прочее в этой жизни. Даже если вы миллиардер: когда вы умираете, в последний путь вам не взять с собой ни одного пенни. Также неважно, много ли у вас друзей, ибо в конце вы не сможете ни одного из них пригласить с собой. Что отправляется вместе с вами, то помогает вам, и это есть сила вашей собственной добродетели, ваши благие деяния.

Следовательно, очень опасно быть вовлеченным на сто процентов в дела, ограниченные перспективой настоящей жизни. Хотя было бы непрактичным посвящать все ваше время духовным предметам, однако это помогло бы в будущих воплощениях. Неплохая идея состоит в том, чтобы вы 50% вашей энергии уделяли заботам этой жизни, а еще 50% - более глубоким темам.

Мы должны жить, и у нас есть желудок, который нужно наполнять. Но максимальная продолжительность этой жизни составляет в лучшем случае 100 лет, что является весьма коротким периодом по сравнению с чередой будущих перерождений. Так что стоит подумать о ваших будущих жизнях и стоит готовиться к ним, понемногу сокращая занятость ума делами настоящей жизни.

А если это не так, когда мы проверяем прелести циклического существования и находим, что они действительно суть страдание по своей природе? Они не являются таковыми, ибо вне зависимости от того, как долго мы ими пользуемся, они всегда приятны. Например, если у вас много домов, а вы одиноки, то, пользуясь каким-то домом, вы другие оставляете пустовать. Затем вы переезжаете в другой из домов, а первый остается без применения. Аналогично, если у вас много денег и вы держите дома огромное количество продуктов питания, то все равно вы имеете лишь один рот и один желудок. Вы не сможете съесть больше, чем это в состоянии сделать один человек. Если вы съедите пищу, достаточную для насыщения двоих, то вы умрете. Право, лучше с самого начала установить пределы и быть удовлетворенным.

Если же вы не удовлетворяетесь, но жадничаете, желая того и желая этого, то нет способа, которым можно было бы выполнить все желания.

Даже если бы вы были властны над всем миром, то и этого было бы недостаточно. Желание невозможно исполнить. Более того, когда вы жаждете снова и снова, то вы встречаетесь со многими препятствиями, разочарованиями, бедами и трудностями. Большое желание не только не имеет конца, но и само порождает неприятности.

Наслаждение и боль суть следствия. Такое удовольствие и болезненная перемена свидетельствуют, что они зависят от причин. Коль они причинно-обусловленны, то и вожделенное вами счастье обретаемо путем создания соответствующих причин, а нежеланное страдание устраняется посредством уничтожения соответствующих причин. Если в вашей целостности имеется причина страдания, то даже не желая этого страдания, вы будете подвергнуты испытанию им.

Поскольку наслаждение и боль находятся в цепи причин и следствий, то мы можем узнать, что нас ждет в будущем. Ибо будущие воплощения зависят от деятельности и помыслов, занимающих нас теперь. Глядя таким образом, мы можем увидеть, что каждую минуту накапливаем много кармы, или деяний, которые повлияют на наши перерождения в будущем. Отсюда следует заключить, что если мы не применяем метод прекращения причин, приводящих в движение круговорот бытия, то нет конца страданию.

Изучая это, обнаруживаем, что наши ментальные и физические совокупности, пребывающие под властью загрязненных деяний и печалей, суть феномены, кои по природе - страдание. Прошлые причины наших совокупностей нечисты. В плане же их нынешнего бытия ум и тело служат основой страдания, а в плане будущего они стимулируют испытание страданием в позднейших воплощениях.

В самом начале мы переживаем страдание при рождении, затем - в детском возрасте. В конце жизни, в старости, приходит физическая дряблость, неспособность хорошо двигаться, видеть слышать, все это сочетается со многими неудобствами и болями, и в финале нас ждет страдание смерти. Между страданиями рождения и смерти мы претерпеваем различные виды страдания, такие как болезнь, неполучение желаемого, получение нежеланного и т. д. Поэтому эти совокупности ума и тела служат основанием страдания.

Является ли данное учение пессимистическим? вовсе нет. Поскольку вы признаете наличие страдания, постольку вы совершаете усилия, дабы одержать над ним победу. Например, вы тяжело работаете в течение пяти дней недели, чтобы иметь большую зарплату для создания большего комфорта и т. д. Следовательно, ваши усилия в начале трудовой жизни огромны и направлены на то, чтобы позже вы могли жить счастливо. Вы приносите жертвы ради большего комфорта.

По мере того, как будет возрастать ваше распознавание страдания, вы во многом ближе подойдете к состоянию освобождения от страдания. Значит, вам не нужно находить удовольствие в предвкушении возможностей будущих жизней для данного типа тела и ума, которые пребывают под влиянием загрязненных действий и неблагоприятных эмоций. Скорее, вам необходимо искать состояние, в котором совокупности, лежащие в основе страдания, полностью исчезают. Пространство действительности, в котором уничтожаются вызывающие страдание загрязнения, называется освобождением.

Нам следует отвернуться не только от притяжения прелестей этой жизни, но и от притяжения Ожидаемых красот циклического существования в будущих воплощениях. Пока мы состоим из этих загрязненных совокупностей, нет надежды обрести подлинный мир. Раздумывая таким образом над неудачами круговорота перерождений, можно будет развить побуждение шагнуть из этого круговращенья к состоянию освобождения.

В такого рода исследовании необходимо продвигаться путем соединения аналитической медитации и медитации по созданию устойчивого равновесия. Прежде всего аналитически изучите доводы в пользу решимости покинуть циклическое существование, а затем, когда придет некоторое убеждение, не рассуждая, стабилизируйте то, что вы поняли. Когда же ваше понимание начнет ослабевать, вернитесь к аналитической медитации, затем вновь погрузитесь в медитацию устойчивости и т. д.

Что же является мерой того, что после упражнений в медитации вы создали целиком законченную решимость оставить круговращенье бытия? Если, медитируя таким образом, вы не испытываете восторга, Даже на мгновение, по поводу процветания в циклическом существовании, И если состояние поиска освобождения не оставляет вас ни днем, ни ночью, Тогда вы со всей определенностью замыслили покинуть круговорот перерождений.

Если, преодолев как интерес к видимости этой жизни, так и притяжение к прелестям циклического существования в целом посредством повторения и осваивания этих раздумий, вы и спонтанно, и последовательно ищете свободы от круговращенья бытия, причем ни на мгновение ни привязываясь к мыслям о вещах и не шепча про себя: "Это чудесно", - или: "Я должен иметь это", - или: "О, если бы я мог этим владеть", - и т. д., - тогда вы создали совершенную и квалифицированную решимость освободиться от круговорота перерождений.

Этот подход, будучи воистину действенным, нужно по настоящему выполнять, а не просто говорить о нем. Шантидева писал в сочинении "Вступление на путь к Просветлению":

"Разве можно помочь больному всего лишь чтением о способе врачевания?" Недостаточно читать о медицинских препаратах, их нужно принимать внутрь, чтобы выздороветь. Легко давать лекцию о доктрине или слушать, как о ней говорят, но трудно заниматься ею практически. Без действенной практики учений нет иного способа добиться хороших результатов. Если же причиной является лишь словесное толкование, то не может быть никакого следствия. Когда мы голодны, то нуждаемся в настоящей пище. Одно лишь описание французских вкусностей или китайских продуктов питания не в состоянии накормить нас. Будда проповедовал: "Я указываю вам Путь освобождения, но знайте, что само освобождение зависит от вас" .

Поначалу может показаться, что эти услышанные и обсужденные нами здесь буддийские идеи являются очень необычными и вряд ли достижимыми.

Однако Шантидева в том же сочинении "Бодхичарья-аватара" говорит:

"Нет ничего такого, что выполнять

Было бы трудно привыкнуть".

Нет ничего, что, в конце концов, нельзя бы было достичь по мере того, как к нему привыкаешь. Все эти состояния постепенно могут быть созданы при росте осведомленности в них. Проверка этих учений должна производиться внутри вас в течение долгого времени. Как изрек Будда в одной из тантр (в моем пересказе): "Если вы занимаетесь практикой, о которой Я говорил, и не можете достичь результатов, то сказанное Мною ложь" . Следовательно, прежде всего необходимо практиковать и приобретать опыт. Таким путем вы придете к пониманию истины буддийских учений.

Здесь завершается раздел о создании решимости к освобождению от циклического существования: о ее причинах, методах порождения этой решимости и о мере ее совершенства. Второй и трех главных аспектов Пути - это человеколюбивое намерение стать просветленным. По словам Цзонхавы, решимость покинуть круговращенье бытия должна соединяться с альтруистическим побуждением к просветлению. Без соединения этих двух аспектов их практика не будет служить основанием для того, чтобы стать Буддой. Следующая строфа выдвигает довод в пользу совершенствования человеколюбивой позиции:

Итак, если идея решительного оставления круговорота жизни Не соединяется с возникновением всепоглощающего стремления к наивысшему просветлению, То тогда не будет источника изумительного блаженства непревзойденного просветления Значит, разуму следует порождать верховное альтруистическое намерение стать просветленным.

Человеколюбивое побуждение к просветлению или просветленному сознанию (бодхичитта), является особым отношением к поиску вашего собственного полного просветления в качестве Будды, совершаемого ради живых существ. Благо живых существ является вашим главным объектом намерения. Для того чтобы вызвать такое отношение, необходимо развивать великое сострадание, которое наблюдает за живыми существами и желает им освобождения от страдания и его причин Для порождения такого состояния нужно размышлять о том, почему мучаются твари. Это делается посредством распространения на других того способа осознания страдания, который вы разработали на своем собственном примере, когда занимались усовершенствованием решимости к освобождению от циклического бытия.

Следующие две строфы описывают способы развития альтруистического намерения стать просветленным, и прежде всего делают набросок бед и страданий, кои суть характерные черты круговорота перерождений:

(Все обычные существа) держатся целостностью четырех мощных потоков И связаны тугими узами деяний, коим трудно противостоять, И вошли в железную клетку оков самости (присущего существования), И полностью одурманены непроглядной тьмой невежества, И рождаются в круговороте бытия, не имеющем ни начала, ни конца, и в тех воплощениях Непрестанно мучаются от трех страданий.

Думая так о положении матерей, которые вошли в такое состояние, Порождайте высочайшее альтруистическое намерение стать просветленным.

Св. апостол и евангелист Марк (О том, отчего путь к небу есть путь скорбный) I. Св. евангелист Марк, ныне прославляемый, один из 70 апостолов, был родом иудей. Св. апостол Петр в одном из своих посланий (1 Пет. 5, 3) называет Марка своим сыном, из чего можно заключить, что Марк был

Устремлённость к просветлению - Бодхичитта Как развивается Устремлённость к просветлению?Нужно заботиться не только о своём благе, но и о благе всех живых существ. Так же как и ты сам, все живые существа омрачены страданием; ведь даже самое крохотное насекомое, так же

3.2. Практика порождения Бодхичитты в системе Пути к Просветлению Когда мы приступаем к практике Дхармы, первое, что мы должны сделать, это - противодействуя грубым нашим омрачениям понизить уровень грубых клеш, ослабить силу проявления отрицательных эмоций. Здесь

6. Стремление к просветлению Зачем нужно стремиться к просветлению Сострадание - ключ к достижению более глубокого уровня нравственности; но как же мы сможем помочь другим, если сами находимся во власти неправильных представлений? Если мы не будем

Зачем нужно стремиться к просветлению Сострадание - ключ к достижению более глубокого уровня нравственности; но как же мы сможем помочь другим, если сами находимся во власти неправильных представлений? Если мы не будем самосовершенствоваться, нам будет трудно

12. Обзор пути к просветлению Постепенное продвижение Какие же шаги делает практикующий, продвигаясь к состоянию будды и развивая в себе посредством медитации целеустремленность и мудрость? В Сутре сердца Будда говорит об этапах пути лаконично и ёмко: "Ом гатэ гатэ

Путь к просветлению Буддийская община. Торонто. Я очень рад предоставленной возможности прочитать лекцию здесь, в Торонто, в Канаде, на этой ассамблее буддистов и лиц, интересующихся буддизмом. Мне хотелось бы поблагодарить мастеров дзэна этого храма и многих тибетцев,

Глава четырнадцатая Седьмой этап: устремлённость к просветлению во благо других живых существ Альтруистическое намерение заключается в том, чтобы искать высшего просветления ради других. Майтрея. «Украшение ясного постижения» Как только вам удастся выработать у себя

«Вималайкирти-сутра» – Всеобщий Путь к просветлению Наиболее ярко и привлекательно дух и доктрина Махаяны выражены в «Вималайкирти-сутре». Существует множество китайских и японских комментариев к этому произведению. Наиболее известным толкователем был принц-регент и

Путь к созданию своей семьи, или путь в грихастха-ашрам «То, что мы видим так мало удачных браков, как раз и свидетельствует о ценности и важности брака».Мишель де МонтеньНа самом деле путь в грихастха-ашрам начинается с семьи, в которой родился и вырос человек. И не

Лекция 4 Потоп и «утверждение на камне». Путь праведных и путь

ЧАСТЬ ВТОРАЯ ТРИ ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

ГЛАВА ПЯТАЯ. НАСТАВЛЕНИЕ В ПРАКТИКАХ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ДЛЯ СУЩЕСТВ, СТРЕМЯЩИХСЯ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ (БОДХИСАТТВ) 1Таким образом, прошедшему обряд посвящения в монахи* с самого начала[Следует приобретать] высокие плоды, которые несут практики обучения**. Затем