Техники, практики и опыт самостоятельной медитации випассаны

Привет, друзья. Я наконец-таки решился написать про випассану. Свой первый 10-дневный курс я прошёл совсем недавно - в январе 2017 года в Малайзии, в центре под названием Dhamma Malaya. Но рассказывать в этот раз я буду не о своих личных впечатлениях, переживаниях и осознаниях, а в целом о технике випассаны, о том, что это такое, как проходит курс и чем там люди вообще занимаются.

Почему решил написать именно об этом? Предыстория такова. Сидели мы одним тихим вечером в кафе на острове Панган с ребятами из Германии и Швейцарии, с которыми познакомились в хостеле, болтали о том, о сём. Когда речь зашла о путешествиях и я сообщил, что до приезда в Таиланд три недели провёл в Малайзии, меня спросили, где именно я был и что делал. Я сказал, что проходил курс медитации випассана. На что услышал от одной девушки: «Випассана? Это там, где молчат всё время?». Я на некоторое время пришёл в ступор. Ведь если бы я ответил «да», это был бы некорректный ответ. На випассане действительно молчат 9 из 10 дней курса, но это всего лишь одно из вспомогательных условий для практики, а суть курса заключается совершенно не в этом. Ответить «нет» я тоже не мог, потому что это неправда. Пришлось рассказывать подробнее. Но после того случая я осознал, что у людей, которым пока не доводилось побывать на випассане, нет целостного представления о ней. Кто-то вот думает, что там молчат, кто-то думает, что там изолируются от внешнего мира. Всё это имеет место быть, но это лишь часть техники, базовые условия для того, чтобы достичь такого состояния ума, при котором возможна практика самой випассаны.

Именно поэтому я хочу рассказать вам, как обстоят дела на самом деле. Быть может, мой пост поможет кому-то развеять сомнения или недоверие. А может просто вдохновит попробовать, потому что гораздо легче решиться на что-либо, когда знаешь, с чем будешь иметь дело.

Итак, что же такое випассана? Випассана означает наблюдения действительности такой, какая она есть. Полное принятие всего, что происходит без каких-либо оценок и суждений, без негативных (гнев, злость) или позитивных (влечение) реакций.

На курсе випассаны студентам предстоит практиковать три составляющие:

  • Шила - мораль, нравственное поведение.
  • Самадхи - успокоение и контроль ума.
  • Панья – мудрость, приходящая из собственного практического опыта, мудрость закона непостоянства («аничча»).

Давайте подробнее поговорим о каждой из этих составляющих.

Шила

На випассане есть два понятия - «новые студенты» и «старые студенты». Новые - это те, кто проходит курс в первый раз, а старые - это те, кто уже проходил хотя бы один 10-дневный курс ранее. Для новых студентов есть некоторые послабления по сравнению со старыми. Новые студенты перед началом курса берут на себя ответственность неукоснительно исполнять шилу в виде 5 нравственных предписаний, а старым студентом полагается принять на 3 предписания больше, т.е. всего 8. Что же это за предписания такие? Вот они:

  • Отказываться от убийства живых существ.
  • Отказываться от воровства.
  • Отказываться от всех видов сексуальной активности.
  • Отказываться от лжи.
  • Отказываться от всех видов опьяняющих веществ.

Вроде бы на первый взгляд не так уж и сложно для 10-дневного срока. Но на деле - попробуйте соблюдать подобный обет в своих обычных жизненных условиях. Уверен, что с этим возникнут большие трудности. Именно поэтому курсы проходят в закрытых медитационных ретритных центрах, где созданы гораздо более благоприятные условия для соблюдения шилы.

Воздержание от убийства живых существ практикуется через строго вегетарианское питание, в котором отсутствует любая пища животного происхождения. Здесь всё достаточно просто - на территории центра, разумеется, нет кафе и магазинов, нет никакой другой еды, кроме той, которую подают студентам в общей столовой. Поэтому, оказавшись там, даже если вы и захотите, сорваться возможности не будет. Сложность соблюдения этого предписания может заключаться в том, что центр находится на природе, где много различной живности. У многих ведь есть привычка прихлопнуть назойливого комара, усевшегося попить нашей кровушки? Или бессознательно ступать по земле, не замечая и давя всех, кто окажется на пути? Шила заключается в том, чтобы отказываться и от первого и от второго, развивать свою осознанность, ценить любую форму жизни. Потому что любая жизнь ценна, независимо от того, человеческая она или жизнь насекомого. Спешу вас обрадовать, осознанность на курсе развивается очень быстро и через какое-то время убийство комара будет казаться немыслимым. Чем глубже осознанность, тем больше ощущаешь единство со всем вокруг. А как можно убивать то, что является частью тебя самого? И правда, немыслимо и глупо.

Воздержание от воровства мне кажется самым простым предписанием, тут особо и комментировать нечего. Просто не берём ничего, что нам не принадлежит, ничего сложного.

Воздержание от сексуальной активности гораздо более трудновыполнимый пункт, но тут, как и в случае с вегетарианской пищей, организаторы курса позаботились о студентах по максимуму. Во-первых, на курсе мужчины и женщины живут полностью отдельно, на отдельных территориях (центр поделён пополам для этих целей), кушают тоже отдельно, пересекаются только на групповых медитациях в общем холле. Чтобы ничего не отвлекало от практики медитации, на курсе существует строгий дресс-код - закрытая и свободная одежда (плечи, живот, ноги ниже колен), никаких глубоких вырезов, никаких обтягивающих одеяний. Всё для спокойствия медитирующих.

Отказ от лжи - тоже очень нелёгкое предписание, потому что ложь очень прочно вошла в наши жизни. Любое преувеличение фактов, приуменьшение, недоговаривание и утаивание чего-либо, как часто мы так делаем? А ведь это и есть различные формы лжи. Но и здесь нашлось решение. В первую очередь, именно для воздержания от лжи студенты молчат в течение всего курса. Сила привычек очень прочная, лучше пресекать их на корню вот таким образом. Правда, стоит отметить, что молчание относится внешнего мира (никакой связи, никаких гаджетов), а также других медитирующих. Молчание практикуется не только в отказе от речи, нужно воздерживаться от любых форм коммуникации - письмо, мимика, жесты и так далее. Даже смотреть в глаза другим студентам нельзя. Общение же с учителем для разъяснения нюансов техники медитации и общение с организаторами курса для решения бытовых вопросов приветствуется. Но только для вышеупомянутых целей, никаких других.

Ну и, наконец, пятое предписание заключается в отказе от любых опьяняющих веществ, будь то табак, алкоголь или наркотики. Тем, кто курит на регулярной основе или употребляет алкоголь, возможно, будет непросто. Но это хорошая практика и, возможно, именно випассана сможет помочь пережить и оставить в прошлом свои дурные привычки. Я к моменту начала курса уже более года практиковал полностью трезвый образ жизни, поэтому наличие этого предписания и не заметил вовсе.

Такова шила для новых студентов. Старым студентам вряд ли будет интересна эта статья, они всё итак прекрасно знают, но, тем не менее, упомяну дополнительные 3 предписания, которые полагается соблюдать старым студентам:

  • Отказываться от приёма пищи после 12:00.
  • Не использовать никаких украшений.
  • Не спать на высоких и мягких кроватях.

Прокомментирую относительно пищи - на курсе есть завтрак в 6:30 утра, обед в 11:00 и чаепитие в 17:00. На вечернем чаепитии новым студентам можно кушать фрукты, а вот старые студенты ограничиваются только напитками.

Вот и вся шила. Шила - это самый первый шаг, без которого нельзя идти дальше. Мы должны отказаться от всех действий, слов и мыслей, которые вредят другим существам. Тут важно ещё понимать, что любое вредоносное действие в отношении других наносит ещё больше вреда нам самим. Всякий раз, когда мы совершаем неблагое действие, наш ум испытывает сильнейшее возбуждение (страстное желание или сильнейшее отвращение), которое непременно приведёт к новым страданиям в будущем. Смысл шилы, помимо всего прочего, заключается в том, чтобы успокоить ум, привести его в такое состояние, чтобы он был готов практиковать самадхи - следующую составляющую курса випассаны, о которой будем говорить далее.

Самадхи

Самадхи - это практика контроля ума, сосредоточения ума, уравновешенности ума, способность сознательно направлять ум и управлять процессами, происходящими в нём. С самого приезда на курс мы начинаем соблюдать шилу, благодаря которой наш ум не отвлекается на внешние раздражители. Благодаря соблюдению нравственных предписаний ум не получает подпитки и возбуждений извне и остаётся наедине с самим собой. И это создаёт благоприятные условия для того, чтобы начать его тренировать. Первые три с половиной дня на 10-дневном курсе випассаны посвящены технике медитации анапана. Это ещё не випассана, это пока что подготовка к ней, но очень-очень важная. Для того, чтобы практиковать випассану, ум должен быть очень чутким, очень спокойным, очень сконцентрированным, как раз для этого и предусмотрена практика анапаны.

Медитация анапана заключается в наблюдении своего дыхания и сосредоточении внимания на небольшом участке тела - это пространство под носом и над верхней губой, а также на кончике носа и на выходе из ноздрей. Получается такой небольшой треугольник. В течение всей медитации необходимо сохранять концентрацию на этом небольшом участке. Наблюдать своё дыхание, каждый вдох и выдох, чувствовать как воздух заходит внутрь и выходит наружу. Чувствовать, как он соприкасается с нами, с каждой клеточкой тела на этом небольшом участке. Чувствовать, как при выдохе выходит более тёплый воздух, нежели был при вдохе. И продолжать наблюдать своё дыхание таким, какое оно есть, не пытаясь его изменить. Это не пранаяма, в медитации анапана не нужно дышать каким-то особенным образом, смысл заключается именно в наблюдении и принятии такого дыхания, какое есть в каждый конкретный момент. Дышать естественным для себя образом. Если дыхание спокойное и глубокое, значит оно такое. Если дыхание быстрое и поверхностное, значит оно такое. Не нужно пытаться его изменить.

Насколько хорошо у вас будет получаться концентрация зависит от вас, от способностей вашего ума на данный момент, от вашего предыдущего опыта медитаций. Но, безусловно, ум будет постоянно искать «лазейки», чтобы отвлечься. Он постоянно будет находить, о чём подумать, куда бы направить своё внимание. Главное, чтобы не на ощущения над верхней губой. :) Но это нормально и естественно, потому что, мы не владеем своим умом, он ведёт себя буйно и бесконтрольно, как дикое недрессированное животное. И практика медитации даётся как раз-таки для того, чтобы его дрессировать. Терпеливо и настойчиво, шаг за шагом. Каждый раз, когда вы осознаёте, что ум отвлёкся, увяз в паутине мыслительных процессов, необходимо спокойно и без раздражения вернуть его обратно. И продолжать так делать каждый раз. Если совсем всё плохо, если никак не получается успокоить ум даже на короткое время, то можно подышать осознанно, сделать несколько глубоких вдохов и выдохов. Это помогает повысить уровень концентрации, а потом можно вернуться обратно к естественному дыханию. Не стоит ждать, что через пару часов практики или даже через пару дней вы полностью овладеете своим умом. Вы же не думаете, что медведей, выступающих в цирке обучали 2 часа или 2 дня? Стоит практиковать терпение и настойчивость, тогда со временем начнут постепенно появляться результаты.

Итак, три дня подряд примерно по 11 часов каждый день, а также первую половину четвёртого дня на 10-дневном курсе випассаны студенты практикуют анапану, попутно соблюдая предписания шилы и к середине четвёртого дня ум становится готовым к практике випассаны. Той самой, ради которой всё и затевалось.

Панья

Панья - это мудрость. Существуют три ступени обретения мудрости. Первая ступень (на языке пали она называется «сута-майя панья») - это мудрость, полученная благодаря чтению книг, а также со слов других людей. Это помогает встать на путь и начать движение в правильном направлении. Однако это может быть сделано из слепой веры или из страха (например, попасть в ад), поэтому это лишь первая ступень, начало приобретения мудрости. Следующая, вторая ступень, называется на пали «чинта-майя панья». Это когда мы услышанное или прочитанное анализируем у себя в уме на интеллектуальном уровне и на основании этого решаем, что то или иное знание является логичным, полезным и практичным. И если мы так решили, то принимаем его. Но даже интеллектуальные знания не являются конечной мудростью. Конечной целью на пути к мудрости является «бхавана-майя панья» - это мудрость, рождённая внутри. То, что человек пережил на собственном опыте. Знания извне и интеллектуальные выводы очень важны, потому что они помогают в достижении конечной цели, но конечную цель в итоге можно достичь только постигая истину на личном опыте. Мир полон иллюзий и заблуждений, истинная природа вещей отличается от той, какую мы рисуем у себя в уме. И единственная возможность избавиться от этих заблуждений - познать истину внутри себя. Сделать это можно только внутри своего физического тела, ведь обо всём остальном, о том, что находится вовне, мы можем только рассуждать.

Именно этим и занимаются студенты на курсе випассаны. Именно эта практика и начинается в середине четвёртого дня 10-дневного курса. Практикующие начинают развивать свою «бхавана-майя панья», свою мудрость личного опыта, через наблюдение того, что происходит в собственном теле. Техника медитации состоит в следующем - мы начинаем проходить вниманием все наше тело, начиная с макушки головы, затем всю голову (волосяной покров), лоб, спускаемся ниже - глаза, щёки, нос… И так далее, пока не пройдём вниманием каждый маленький участок тела вплоть до кончиков пальцев ног. А потом начинаем движение в обратную сторону. И так в течение всей медитации. Наша задача - отслеживать все ощущения, которые есть на участке тела, который мы наблюдаем в данный момент. Ощущения есть всегда, в каждое мгновенье на абсолютно любом участке нашего тела есть ощущения. Это может быть покалывание, почесывание, дрожь, выбрация, жар, холод, зуд, боль и так далее. Всё это и есть ощущения и наша задача их отслеживать и наблюдать. Поначалу, пока наш ум ещё достаточно грубый, мы сможем отслеживать только сильные и грубые ощущения. Например, физическую боль в ногах от долгого сидения в одной позе. Или боль в спине. Но по мере продвижения в практике, ум будет становиться всё более и более сконцентрированным, он сможет улавливать и распознавать всё более тонкие ощущения в теле.

Ну и, наконец, самое важное в этой практике. Для чего вообще всё это делается. Работа нашего ума состоит из четырёх основных процессов - сознание, распознавание, ощущения, реагирование. Это очень просто объяснить и очень просто пронаблюдать в своей жизни. Первый процесс - сознание - это считывание информации нашими органами чувств. Мы можем что-то увидеть, услышать, учуять и так далее. На этом этапе ум принимает «сырые данные» переживаемого опыта, не наклеивая на них ярлыки и никак не оценивая. Второй процесс - распознавание. Здесь ум обращается к сознанию, вытаскивает оттуда информацию и идентифицирует произошедший только что опыт исходя из того, что есть внутри, исходя из прошлого опыта. Различает, даёт названия, наклеивает ярлыки и выносит положительную или отрицательную оценку. После того, как ум дал оценку происходящему, возникают ощущения (3-й процесс). Если оценка положительная, ощущения будут приятными, если отрицательная - неприятными. Это как раз те самые ощущения в теле, которые наблюдают студенты курса випассаны. А после ощущений наступает реакция (4-й процесс). Если ощущения приятные, если, к примеру, мы услышали какую-то похвалу в свой адрес, хвалебные слова, мы начинаем испытывать влечение к этим приятным ощущениям. Нам хочется усилить их, продолжить их переживание как можно дольше, для этого нам понадобятся всё новые и новые слова похвалы. А если наоборот, например, мы выслушали порцию брани в свой адрес, у нас возникают негативные ощущения, и мы реагируем с отвращением, с раздражением, с гневом, нам немедленно хочется остановить эту брань. На деле все эти 4 процесса работы ума происходят с молниеносной скоростью, такой быстрой, что мы не успеваем их осознавать.

И тот и другой вид реакции – влечение на приятные ощущения и отвращение к неприятным ощущениям и есть корень наших страданий и наших несчастий. Во время медитации випассаны мы отслеживаем любые ощущения которые возникают в теле, будь то приятное покалывание или сильная невыносимая боль. И мы учимся просто наблюдать их. Принимать их. Не реагировать на них. Через медитацию випассаны мы постигаем закон непостоянства - «аничча». Мы переживаем на своём собственном опыте тот факт, что любое ощущение, каким бы сильным оно ни было, каким бы приятным или отвратительным оно ни было, имеет лишь одно свойство - появляться или исчезать. У ощущений нет сущности, они возникают и исчезают. И глупо испытывать влечение к тому, что так непостоянно, за чем не угонишься и чего не сохранишь. И точно так же глупо испытывать отвращение, гнев и злость к тому, что через время исчезнет без следа, как будто его и не было. И вот теперь определение випассаны как наблюдение действительности такой, какая она есть, должно быть гораздо более понятным. Во время медитации мы принимаем все, что приходит, любые ощущения, такими, какие они есть. Тренируем свой ум не реагировать и тем самым в корне меняем свой устоявшийся шаблон поведения. Учимся не впадать в крайности влечения и отвращения, учимся оставаться осознанными в любой жизненной ситуации, какой бы она ни была. Учимся искусству жить.

Привожу слова о випассане С.Н. Гоенки , известнейшего учителя випассаны из Бирмы, создателя сети центров преподавания випассаны по всему миру. Именно его лекции слушают студенты на курсах.

Я навсегда останусь благодарен той перемене, которую произвела в моей жизни медитация випассаны. Когда я впервые ознакомился с этим учением, я почувствовал, что прежде блуждал в потемках среди путаницы тупиковых тропинок, а теперь наконец вышел на большую дорогу. В последующие годы я продолжал движение по этому пути, и с каждым шагом цель становилась все яснее. Эта цель - освобождение от всех страданий, полное просветление. Не претендую на то, что я достиг уже главной цели, но не сомневаюсь в том, что этот путь ведет прямо к ней.

Вот и вся випассана, если вкратце. Конечно, в технике гораздо больше нюансов, чем я описал, общее учение, которое называется «Дхамма» (универсальный закон природы, искусство жизни) гораздо более обширно и у вас будет возможность познакомиться с ним на 10-дневном ретрите. Уверен, что для начала той информации, что я описал здесь, будет вполне достаточно. Важно знать, что в випассане нет никакой эзотерики, нет никакой астрологии, никакой мистики, фантастики или религии. Нет никаких молитв, поклонений или жертв. Именно поэтому випассана подходит и доступна абсолютно всем. Не нужно верить в какое-либо учение или в какое-либо божество. Если вы верите, что через ваши ноздри постоянно туда-сюда проходит воздух, и если вы верите, что у вас чешется затылок, болит спина или затекли ноги, то этого достаточно, чтобы практиковать випассану. Больше ни во что верить не нужно. И в этом прелесть этой техники – она универсальна. Вы наблюдаете реальность от момента к моменту, то, что происходит в вашем собственном теле и через это наблюдение развиваете свою осознанность и свою мудрость. Ну разве не прекрасно? Это стоит того, чтобы попробовать хотя бы один раз и сделать свои выводы, нужно ли это лично вам или нет. Я очень рекомендую попробовать каждому.

Тем, кто отправляется на випассану впервые

Я специально не буду делиться своим опытом, чтобы не вызывать у тех, кто поедет на курс впервые, каких-либо ожиданий. Ведь ожидания имеют свойство не оправдываться. Я вкратце рассказал суть техники, более подробно с нею можно познакомиться на курсе. Каждый вечер в общем холле будут проходить лекции, на которых будут гораздо более подробно рассматриваться все аспекты - шила, самадхи, панья. Там будут рассказывать о том, кто такой Сиддхартха Готама (известный как Будда) - тот самый, который открыл технику випассаны и посвятил жизнь передаче ее людям. Расскажут также о том, кто такой Гоенка (собственно, сам С.Н. Гоенка и будет читать лекции в записи), какое отношение к технике випассаны имеет народ Бирмы (Мьянмы) и сам Гоенка. И ещё много всего интересного и полезного. Ну и, конечно, 11 часов в день практики медитации. Из них 3 раза в день по часу медитирующие принимают «аддиттану», по-английски это называется «Hour of strong determination», а по-русски можно перевести как «час сильной решимости». Это три групповых медитации в день, в течение которых необходимо оставаться в одной и той же позе, не меняя положения рук и ног, а также всё время держать глаза закрытыми. Во время остальных медитаций смена позы допускается.

  • Настраивайтесь на серьёзную работу , подойдите к практике серьёзно. Это совсем не так просто, как может показаться на первый взгляд. 11 часов в день медитации - это не развлечение и не отдых. Скорее всего, вам придётся работать с сильными физическими ощущениями, с сильной болью. Но боль тоже «аничча», она тоже появляется и исчезает. Проходите через нее, не реагируйте на неё и она уйдёт!
  • Не используйте никакие визуальные или вербальные образы во время медитации. Вам об этом скажут на лекциях, но, насколько я помню, не в самый первый день. Например, в кундалини-йоге нужно дышать, повторяя про себя мантру «сат нам», «сат» на вдохе, «нам» на выдохе. Можно также визуализировать кого-то или что-то. На випассане этого делать не нужно, техника випассаны исключает любые визуализации или вербализации. Старайтесь не делать этого с самой первой практики.
  • Не смотрите за тем, как практикуют другие. Это очень важная рекомендация. И об этом тоже скажут и тоже почему-то не в первый день. :) Ум отвлекается, начинает невольно сравнивать вас с другими, оценивать. Вы можете расстраиваться из-за того, что кто-то, например, сидит дольше, не меняя позу и так далее. Это очень мешает практике. Лучше старайтесь оставаться всегда с самим собой. В конце концов, будет 10-й день, чтобы обменяться инсайтами с другими студентами.
  • Не переедайте! :) Это тоже важная рекомендация. На курсе випассаны очень вкусно и очень хорошо кормят, пусть и 2 раза в день (не считая вечерние фрукты). Завтрак и обед проходят по принципу буфета - берёшь тарелку и накладываешь себе сколько хочешь. Будет большой соблазн скушать лишнего. Но лучше этого не делать, набитый до отказа желудок сильно снижает эффективность практики. Лучше контролируйте себя и будьте умеренными в еде.
  • Медитируйте в холле. На курсе есть групповые медитации, 3 раза в день, остальные медитации можно проводить по своему усмотрению - либо в том же холле, либо у себя в комнате. Я рекомендую приходить на каждую медитацию в общий холл, потому что в комнате очень легко расслабиться, прилечь, задремать… А в холле такой возможности нет и вас будет подпитывать энергия и сила воли других медитирующих.
  • Задавайте вопросы учителю. Каждый день будет время, когда можно задать вопросы учителю по технике медитации и её нюансам. Не бойтесь и не стесняйтесь этого делать, даже если вопрос вам кажется глупым. Учитель именно для этого и есть на курсе, чтобы направлять вас и помогать во всех возникающих вопросах и непониманиях.

Випассана преподаётся всем людям абсолютно бесплатно. Если у вас есть намерение обучиться этой технике, вы можете выбрать удобный для себя центр, удобные даты проведения курса, зарегистрироваться, приехать и пройти курс совершенно свободно. Наибольшее количество центров (84) находятся в Индии, 18 центров расположены в Мьянме (Бирме), 11 - в США, 9 - в Таиланде, 8 - в Непале. В настоящее время курсы випассаны по Гоенке можно пройти в 111 странах мира, в том числе и в России. Центры существуют и поддерживаются за счёт пожертвований студентов, тех кто прошёл хотя бы один 10-дневный курс. Если вы ощутите пользу от практики и захотите помочь другим тоже прикоснуться к випассане, вы сможете оставить любое денежное пожертвование после окончания курса. Но это дело добровольное.

https://www.dhamma.org/ru/ - официальный сайт, где можно узнать больше о випассане (как её преподаёт С.Н Гоенка) и о всех существующих центрах медитации.

https://www.dhamma.org/en/schedules/schmalaya - расписание центра Dhamma Malaya в Малайзии (230 км от Куала-Лумпура), где проходил випассану я.

https://www.dhamma.org/ru/schedules/schdullabha - расписание центра Dhamma Dullabha, единственного постоянного центра випассаны в России (деревня Авсюнино, 100 км от Москвы). Есть также временные центры в Санкт-Петербурге и Екатеринбурге.

https://www.dhamma.org/ru/locations/directory - список всех центров медитации випассана в мире.

Если у вас есть вопросы относительно моего опыта медитации, центра Dhamma Malaya или ещё чего-либо, не стесняйтесь спрашивать в комментариях, постараюсь всем ответить! :)

Течение випиассана-медитаций впервые появилось в Индии и передавалось Буддой еще 2500 тысячи лет назад как средство, помогающее излечить любую болезнь. Дословно «випассана» переводится как «медитация прозрения», что говорит нам о ее непосредственной цели – увидеть настоящее значение и суть вещей и явлений.

Ежедневные практики позволяют искоренить любые загрязнения сознания человека, освободить его от всего ненужного, и в результате обрести покой и справиться с душевными страданиями.

Випасана – это средство исследования и изменения человеком собственной личности, наблюдая за взаимодействием тела и ума с помощью концентрации на физических ощущениях. Результатом такой работы становится понимание существующих законов, которые управляют нашими мыслями, суждениями и чувствами, а также механизмов воздействия на ум человека, рождающих либо страдания, либо освобождение от них. Другими словами, випасана помогает нам избавить свое сознание от заблуждений, овладеть собственными мыслями и ощущениями, обрести покой.

Техники випассана-медитации


Существует три способа выполнения данной техники. Все они крайне просты, поэтому данный тип медитации прекрасно подходит для начинающих.

Первый способ заключается в том, чтобы осознанно выполнять каждое действие тела, ума, сердца. Например, двигая какой-либо частью тела, вы должны осознавать, что движется именно она и понимать, зачем вы привели ее в движение. Как правило, большинство действий в своей жизни люди осуществляют автоматически. Например, прогуливаясь до магазина, они не осознают своих ног.

Все описанное, касается и ваших мыслей и чувств. Требуется непрерывное наблюдение за ними, изучайте их. Но важно оставаться наблюдателем, не дающим оценки, что хорошо, а что плохо.

Данный способ випассаны требует постоянной бдительности, внимания и наблюдения за собой. Постепенно вы начнете осознавать и , рожденные теми или иными движениями или явлениями, происходящими в вашей жизни.

Второй способ состоит в том, чтобы четко осознавать свое дыхание, а именно движения живота: при вдохе – он поднимается, при выдохе – опускается. Считается, что живот человека расположен вблизи источника жизни, т.к. дитя соединяется с матерью через пупок, за которым и находится жизненный источник. Поэтому движение живота во время дыхания заставляет нашу жизненную энергию подниматься и опускаться вместе с ним. Ежедневные практики такого способа випассаны-медитации помогут расслабить ум, успокоить сердце и, следовательно, собственные эмоции.

Третий способ освоить немного сложнее, так как потребуется не просто осознавать дыхание, а делать это именно в тот момент, когда поток воздуха входит в тело. Изначально он оказывается в наших ноздрях, охлаждая их, затем в полярной животу точке, и после выходит наружу.

Таковы способы випассана-медитации. Нет особых требований к практикующим, поэтому вы можете выбрать любой из них для занятий. Но хотелось бы напомнить, что не должна становиться трудностью, а, наоборот, выполняться с легкостью.

Когда вы освоите технику, ваш ум и собственное эго успокоятся.

Випассана-медитация в положении сидя


Подберите любое удобное для вас сидячее положение, в котором вы сможете сохранять бдительность в течение 40-60 минут. Спина и голова должны быть прямые, дыхание равномерное. Закройте глаза. Постарайтесь не двигаться во время занятия, позу меняйте только в случае необходимости.

Ваша задача – наблюдать за движением живота во время дыхания. Напомним, что при вдохе живот поднимается, а при выдохе опускается. Как и всегда во время медитации у вас могут возникать те или иные видения, мысли и ощущения. В основе випассаны не лежит техника концентрации, поэтому вы можете отвлекаться на исследование сопутствующих медитации образов и чувств, но не отождествляйте себя с ними. Затем непременно возвращайтесь к наблюдению за дыханием.

Ходьба по методу випассаны


В основе данного метода лежит осознание собственных ног во время хотьбы в медленном темпе. Ходите по кругу или по прямой линии, как вам будет удобно. По 10-15 шагов в одну сторону и затем в другую. Опустите глаза, смотрите на землю в нескольких шагах впереди себя. Сосредоточьтесь на том, как ноги по очереди касаются земли. Как и в технике сидя, вас могут отвлекать от медитации чувства и мысли. Рекомендуется сначала уделить им внимание, но важно при этом оставаться просто свидетелем, а затем продолжить ходьбу. Посвящайте медитации 20-30 минут в день.

Здравствуйте, уважаемые читатели!

В мире существует немало различных видов медитации. Все они в той или иной мере способствуют улучшению качества жизни практикующего.

Одна из таких методик – випассана (випашьяна). 2500 лет назад она зародилась в Индии. Сегодня вы узнаете, какова техника выполнения випассаны, и какую пользу она может принести человеку.

Випассана в буддизме

В сборнике буддийских текстовТрипитака (иначе он называется Палийский канон, потому что все тексты в нём на языке пали) Будда дал понятие о медитации.

Умение медитировать развивалось в двух направлениях:

  • видеть вещи такими, какие они есть – випассана,
  • развивать спокойствие, сосредоточенность, собранность – саматха.

Мьянма XIX века стала местом, где буддийские монахи дополнили существующую методику випассаны своим подходом. В настоящее время эту методику связывают с именами бирманцев С.Н.Гоенка и Махаси-Саядо.

Первый из них – это мирянин. Болезнь побудила его обратиться к соотечественнику У Ба Кхину, который в свободное от работы время преподавал основы медитации.

Облегчение, которое принесла эта метода Гоенке, было настолько впечатляющим, что он посвятил целых четырнадцать лет изучению теории и практики випассаны.

Затем учитель уполномочил его передавать основы випассаны другим людям. Для этого Гоенка вернулся на родину этого вида практики, в Индию, и приступил к преподаванию.

Учить медитации всегда было уделом монахов в Бирме. Но С.Н. Гоенка смог излагать основы випассаны очень ясно, а результаты её были действительно значимыми.

Поэтому некоторые монахи Шри-Ланки, Индии и Бирмы обучились под его руководством. А обычных людей, прошедших через его центры обучения, созданные во многих странах мира, – тысячи.

Обучение в них безвозмездное. Добровольные пожертвования принимаются только от учеников, которые после десятидневного курса Випассаны ощутили реальные перемены в своей жизни и хотят сделать это возможным для других нуждающихся.


Последователи Гоенки работают сейчас в центрах

  • Индии,
  • России,
  • Украины,
  • Белоруссии,
  • Америки,
  • Австралии,
  • Израиля,
  • Новой Зеландии,
  • Монголии,
  • Тайваня,
  • Таиланда,
  • Соединённого Королевства Великобритании и Северной Ирландии,
  • Канады,
  • Африки.

Специальные курсы медитации предлагаются отбывающим наказание в тюрьмах. Есть курсы и для руководителей.

Особенностью преподавания в центрах Гоенки является то, что религиозность не ставится здесь во главу угла, обучающийся может быть неверующим.

Второй бирманец, Махаси-саядо, с двенадцатилетнего возраста получал образование в монастыре. В 37-летнем возрасте он стал учителем дхаммы. Параллельно Мингун Джетаван-саядо научил его медитировать.

Освоив эту практику, Махаси-саядо начал самостоятельно преподавать азы випассаны в своей деревне, затем в бирманском медитационном центре в Янгоне. Позже он открыл сеть центров в

  • Бирме,
  • Шри-Ланке,
  • Индонезии,
  • Таиланде,

Свыше 700000 человек освоили в них методу випассаны.


Суть метода

Давайте рассмотрим, в чём же заключается секрет этой практики. Во времена Будды «пассана» означало смотреть и видеть обычным образом, а «випассана» — видеть вещи такими, как они есть на самом деле, а не представляются нам.

Прежде всего, курс обучения обязывает практикующего дать возможность его уму успокоиться. Для этого нужно дать обет в течение практики воздерживаться от поступков и высказываний, которые могут навредить как обучаемому, так и другим людям:

  • умерщвления живых существ,
  • воровства,
  • половых контактов,
  • обмана,
  • принятия субстанций, затуманивающих рассудок,
  • чувственных развлечений и ношения украшений,
  • приёма пищи после полудня,
  • сна на роскошной постели с мягкими подушками.

После окончания интенсивной практики достаточно придерживаться первых пяти правил, с изменением третьего на «незаконных половых контактов», что подразумевает, скажем, изнасилование или прелюбодеяние.

Вторым шагом является развитие умения концентрироваться на дыхании. Его в этой технике никак не нужно изменять: ни задерживать, ни делать более глубоким.


Всё, что нужно – это спокойно наблюдать за своим естественным дыханием. Концентрация на дыхании тоже хорошо успокаивает ум.

Первые два шага – жить, не преступая нравственной черты, и овладеть своим беспокойным умом – являются хорошей подготовкой к третьему, главному шагу этой методики.

Он заключается в развитии в себе осознанности путём самонаблюдения. Наблюдать нужно за:

  • своим телом
  • эмоциями и чувствами
  • объектами ума

Нужно постоянно и отстранённо констатировать изменения происходящие в теле и уме, проникая всё глубже в собственную природу и очищаясь таким образом от умственных загрязнений.

Человек не может непосредственно очищать ум, однако древние мудрецы заметили одну особенность.Каждый раз при возникновении какого-либо негатива в уме, будь то гнев, зависть, ревность или какое-то другое отрицательное чувство, на физическом уровне проявляется соответствующая реакция.


Учащается дыхание, поднимается давление, потеют руки, примеры можно приводить ещё и ещё. Следовательно, ум и материальное тело взаимосвязаны.

Не имея возможности наблюдать за гневом и подобными проявлениями в уме, человек при достаточно развитой осознанности может замечать и предупреждать их развитие по телесным проявлениям.

Техника випассаны предлагает замечательный срединный, как это принято в буддизме, путь выхода из такой ситуации.Например, нужно не впадать в ярость и не подавлять в себе ярость, что тоже рано или поздно будет иметь печальные последствия, а просто её наблюдать.

Как проходит практическое занятие

На примере занятия в центре Гоенки покажем, как всё происходит. Девять дней практикующий находится вне связи со внешним миром, с другими участниками он тоже не общается.


Разговаривать можно только с учителем на тему медитации. Первые три дня отрабатывается успокоение ума, созерцая своё дыхание.

Сидя в удобной позе с закрытыми глазами и прямой спиной, слушатели наблюдают, как происходит вдох и выдох.

По описанию практикующих, ум поначалу очень трудно удержать на этом занятии. Но постепенно он приучается направляться на единственный объект и не отвлекаться.

С чётвертого дня и до конца занятий постепенно вводятся все элементы випассаны, так что обучающийся получает целостное представление о способе её выполнения.

Участники беспристрастно наблюдают за всеми процессами, происходящими в их теле, и учатся не реагировать на них, а лишь созерцать, не давая оценок.

В ходе медитации практикующие осознают, что

  • заниматься ею довольно нелегко,
  • их истинное лицо может отличаться от того, что они привыкли о себе думать,
  • с погружением в практику трудности исчезают, и метод работает.

Прилежно наблюдая себя всё это время, практикующие отучаются слепо реагировать на возникающие ситуации.


Это очень помогает им в дальнейшей жизни после курсов, потому что привычка реагировать автоматически на раздражители как раз и ведёт к страданию. Однако это не значит, что випассана учит их бездеятельности и пассивности.

Напротив, человек приобретает способность в уравновешенном состоянии делать разумный выбор в любой ситуации и совершать положительные поступки.

Во время прохождения курса участники питаются вегетарианской пищей.

Польза наблюдения

Наблюдение тех или иных негативных проявлений приводит к их постепенному ослаблению, и со временем, при регулярных занятиях, полному исчезновению.

Очищение от умственных загрязнений, в свою очередь, избавляет человека от страданий. Страданиям подвержены и буддисты, и христиане, и верующие других религиозных конфессий, и атеисты, ведь к ним ведут три общих для всех корня:

  • незнание,
  • страстное желание,
  • ненависть.

Випассана – это универсальное средство от этой беды, которое подходит всем. Она не делает различия также и по принадлежности к полу или классу общества.

Обретая в результате практики спокойный, чистый ум, человек становится счастливым и преисполняется желания помогать другим, сохраняя невозмутимость и уравновешенность.


Попутно исчезают и многие болезни на физическом уровне, которые являются следствием постоянного нахождения ума в нездоровом возбуждении.

Заключение

Если у человека возникло желание практиковать випассану дома, лучше предварительно освоить её хотя бы в общих чертах под руководством опытного учителя.И тогда действительно будет возможна безопасная регулярная практика в домашних условиях.

Всего доброго, друзья! Пусть эти знания помогут вам стать счастливее.

Введение в технику.

Випассана - один из самых древних методов медитации, существующих в Индии. Утраченный в древности, он вновь был открыт Готамой Буддой более 2500 лет назад. Випассана означает "видеть вещи, как они есть в действительности": это процесс самоочищения с помощью само-наблюдения. Сначала мы наблюдаем естественное дыхание, чтобы достичь концентрации ума. С таким обостренным осознаванием мы продолжаем наблюдать изменчивую природу тела и ума и переживаем вселенскую истину непостоянства, страдания и отсутствия эго. Такое достижение истины путем прямого опыта и есть процесс очищения. Этот путь (Дхамма) - универсальное лекарство от всех проблем, он не имеет ничего общего ни с какой религией или сектой. Поэтому его могут практиковать все - свободно, не вступая в конфликт с расой, кастой или религией, в любом месте, в любое время, этот метод окажется одинаково благотворным для всех и каждого.

Чем Випассана не является:
- Это не церемония или ритуал, основанный на слепой вере.
- Это не интеллектуальное или философское развлечение.
- Это не клуб общения или место веселого отдыха.
- Это не бегство от проблем повседневной жизни.
Что такое Випассана:
- Это техника, которая способна уничтожить страдание.
- Это искусство жизни, которое позволяет каждому человеку эффективно работать на благо общества.
- Это метод очищения ума, который дает возможность спокойно и уравновешенно решать сложные жизненные проблемы.
Медитация Випассаны устремлена к высочайшей духовной цели всеобщего освобождения и полного просветления. Цель не в том, чтобы просто излечить физическую болезнь, хотя, как побочный продукт духовного очищения, могут пройти многие психосоматические болезни. Фактически, Випассана устраняет три [основных] причины всех несчастий - влечение, отвращение и неведение. С помощью непрерывной практики медитация освобождает напряжения повседневной жизни и ослабляет узлы, связанные со старой привычкой неуравновешенно реагировать на приятные и неприятные события.
Хотя Випассана, как техника, разработана Буддой, практиковать ее могут не только буддисты. Люди многих религий испытали пользу медитации Випассаны, не обнаружив никаких конфликтов со своим вероисповеданием. Не требуется ничего адаптировать: техника основана на том, что у всех людей одни и те же проблемы, а значит и сама техника, которая может решить эти проблемы, также применима для всех.
Випассана — это медитационная техника, которая сделала просветленными больше людей, чем какая-либо другая, ибо випассана — это сама сущность. Во всех других техниках имеется такая же сущность, но в иных формах; в них входит и кое-что несущественное. Но випассана — это чистая сущность. Вы ничего не можете из нее выбросить и ничего к ней добавить.
Випассану можно выполнять тремя способами — вы можете выбрать себе тот, который подходит вам лучше.
Первый способ: осознавание своих действий, своего тела, ума, сердца. Гуляя, вы должны гулять с осознаванием. Двигая рукой, двигать ею с осознаванием, твердо зная, что вы двигаете рукой. Ведь вы можете делать это совершенно бессознательно, как механическое устройство… вы на утренней прогулке — вы можете гулять, не осознавая своих ног.
Будьте бдительны к движениям своего тела. Когда вы едите, будьте бдительны к движениям, необходимым для еды. Принимая душ, будьте бдительны к прохладе, к падающей на вас воде, к проистекающей из этого огромной радости — просто будьте бдительны. Это не должно происходить в бессознательном состоянии.
То же самое относительно ума. Какая бы мысль ни пробегала по экрану вашего ума, оставайтесь наблюдателем. Какая бы эмоция ни пробегала по экрану вашего сердца, оставайтесь свидетелем — не вовлекайтесь, не отождествляйтесь, не оценивайте, что хорошо, а что плохо; это не должно быть частью вашей медитации.
Второй способ: дыхание, осознавание дыхания. Когда вы вдыхаете, ваш живот поднимается, а когда выдыхаете — опускается. Поэтому второй способ выполнения випассаны — это осознавать живот: его подъем и опускание. Просто осознавайте поднимающийся и опускающийся живот, а живот находится очень близко к жизненным источникам, потому что ребенок соединен с жизнью матери через пупок. За пупком находится источник его жизни. Поэтому когда живот поднимается и опускается, то с каждым вдохом и выдохом поднимается и опускается жизненная энергия, источник жизни. Это тоже не трудно, а, возможно, еще и легче, поскольку представляет собой отдельную технику.
При первом способе вы должны осознавать тело, осознавать ум, осознавать свои эмоции, настроение. Поэтому первый способ включает в себя три шага. Во втором же способе всего один шаг: только живот — поднимающийся и опускающийся, а результат тот же самый. По мере того, как вы начинаете осознавать свой живот, ум умолкает, сердце успокаивается, эмоции исчезают.
Третий способ: заключается в осознавании дыхания там, где оно входит в тело. Ощущайте его в этой точке — в полярной животу точке — ощущайте его, когда оно проходит через ноздри. Дыхание, попадая внутрь, охлаждает ваши ноздри. Затем выходит наружу… входит внутрь, выходит наружу.
Это тоже возможно. Мужчинам это дается проще, чем женщинам. Женщина лучше осознает свой живот. Большинство мужчин не умеет дышать животом. Их грудная клетка вздымается вверх и опускается вниз, поскольку в мире возобладала неправильная разновидность спорта. Конечно, если ваша грудная клетка высоко поднята, а живот сведен почти на нет, это придает вашему телу более красивые очертания.
Мужчина перешел на дыхание грудью, поэтому его грудная клетка становится все больше, а живот уменьшается. Ему кажется, что это более атлетично.
Повсюду в мире, за исключением Японии, спортсмены и их тренеры подчеркивают, что нужно дышать, расширяя грудную клетку и втягивая живот. Их идеалом служит лев с большой грудной клеткой и маленьким животом. «Будь как лев!» — для атлетов, гимнастов и всех, кто работает с телом, стало правилом.
Единственным исключением является Япония, где не заботятся о широкой грудной клетке и втянутом животе. Втягивание живота требует определенной дисциплины; втягивание живота неестественно. Япония выбрала естественный путь, поэтому японская статуя Будды может вас удивить. Таким образом вы без труда определите, индийская перед вами статуя или японская. У индийских статуй Гаутамы Будды вполне атлетическое тело: живот очень маленький, а грудь широкая. Японский же Будда совершенно иной: его грудь почти бездействует, потому что он дышит животом, зато живот большой. Это выглядит не очень красиво — потому что преобладающий в мире идеал большого живота очень стар; и, тем не менее, дыхание животом более естественно, с его помощью можно лучше расслабиться.
Ночью, когда вы спите, вы дышите не грудью, а животом. Вот почему ночью вам удается расслабиться. Утром, после сна, вы чувствуете, что посвежели и помолодели, ведь всю ночь вы дышали естественным образом… вы были в Японии!
Это две точки: если вы боитесь, что дыхание животом и внимательное наблюдение за тем, как он поднимается и опускается, нарушит вашу атлетическую форму… а мужчины могут быть очень озабочены своей атлетической формой, тогда вам лучше сосредоточить свое наблюдение на ноздрях. Дыхание входит — наблюдайте, дыхание выходит — наблюдайте.

Таковы эти три способа, подойдет любой из них. Если хотите выполнять два способа сразу, можете это делать, ваше усилие станет более интенсивным. Если хотите выполнять сразу три способа, можете делать и это, в таком случае вероятность успеха еще более возрастет. Вам решать, какой способ вы изберете; выбирайте тот, который для вас проще.
Запомните: то, что проще, — правильнее.
Когда медитация обретет корни, а ум умолкнет, — ваше эго исчезнет. Вы останетесь, но никакого ощущения «я» не будет. Значит, двери открыты.
Теперь с любовной жаждой, с открытым сердцем ждите этот великий момент — величайший момент в жизни любого человека: ждите просветления.
Оно придет… оно непременно придет. Оно никогда не задерживается ни на одно мгновение. Как только вы настроитесь на правильную волну, оно внезапно ворвется в вас и преобразит вас.
Старый человек умер, пришел новый.

Сидение

Отыщите удобную позу, в которой можно сохранять бдительность на протяжении 40-60 минут. Спина и голова выпрямлены, глаза закрыты, дыхание обычное. Старайтесь не двигаться, меняйте позу лишь в том случае, если это действительно необходимо.
Главное во время сидения — наблюдать, как в точке чуть выше пупка вдох и выдох поднимает и опускает живот. Это не техника концентрации, поэтому во время наблюдения за дыханием ваше внимание будут отвлекать разные посторонние вещи. Но в випассане ничто не может быть помехой, поэтому, когда возникнет какая-либо помеха, прекратите наблюдать за дыханием и уделите внимание ей, а потом снова вернитесь к дыханию. Помехой может быть мысль, чувство, суждение, телесное ощущение, впечатление из внешнего мира и т. д.
Важен сам процесс наблюдения, а то, что вы наблюдаете, уже не так важно, и потому помните: не отождествляйтесь со всем тем, что к вам приходит; в вопросах и проблемах можно видеть таинства, приносящие вам наслаждение!

Ходьба по методу випассаны

Это обычная медленная ходьба, в основе которой — осознавание ног, касающихся земли.Можно ходить по кругу или по прямой линии, 10-15 шагов туда и обратно, внутри или вне помещения. Глаза следует опустить, смотрите на землю в нескольких шагах впереди. Во время ходьбы внимание нужно направить на то, как каждая нога по очереди касается земли. Если возникнет какая-либо помеха, переключите свое внимание с ног на помеху, а затем снова на ноги.

Та же техника, что и при сидении, только объект наблюдения иной. Ходить следует 20-30 минут.

Стояние. Колонна энергии.

Если вы спокойно стоите, к вам немедленно приходит определенная тишина. Попробуйте постоять в углу своей комнаты. Просто стойте тихо в углу, ничего не делая. Вдруг внутри вас энергия тоже останавливается. Когда вы cидите - это поза мыслителя; когда вы стоите, энергия течет как колонна, и распределяется поровну по всему телу, Стояние - прекрасно. Попробуйте это, может быть кого-нибудь это будет прекрасным. Вы можете постоять в течение часа, это просто чудесно. Просто стоя и ничего не делая, не двигаясь, вы обнаружите, что в вас нечто поселилось, утихло, произошло центрирование, и вы почувствуете себя колонной энергии. Тело исчезает.

Ошо рассказывает о подъеме энергии, который часто чувствуют люди, начинающие выполнять Випассану. В Випассане иногда может случиться так, что человек ощущает себя очень чувствительным, так как вы так тих и энергия не рассеивается. Обычно главная часть энергии рассеивается, и вы истощаетесь. Когда вы просто сидите ничего не делая, вы становитесь тихим озером энергии, озеро все время увеличивается. Оно почти доходит до точки где оно переливается через край - и тогда вы становитесь чувствительными. Вы ощущаете чувствительность, даже сексуальность - как будто все чувства стали свежими, помолодевшими, живыми; как будто с вас осыпалась пыль, вы приняли ванну и очистились душем. Такое случается. Вот почему люди - особенно буддийские монахи, которые делали Випассану годами - много не едят. Им это не нужно. Они едят только раз в день - и то очень скудную пищу и в малом количестве; вы в лучшем случае назовете это завтраком... и только один раз в день. Они не спят много, но они полны энергии. И они не отшельники - он тяжело работают. Это не так, будто они не работают. Он колют дрова и работают в саду, в поле, на ферме, они работают целый день. Но с ними что-то произошло, и теперь энергия не рассеивается. А поза сидения - очень хорошо способствует сохранению энергии. Поза лотоса, в которой сидят буддисты, такова, что все конечности тела встречаются - нога на ноге рука на руке. Это точки, откуда выходит и утекает энергия, так как для того, чтобы происходила утечка, нужно нечто заостренное. Потому-то мужской половой орган -заострен, так как он должен терять массу энергии. Он почти что предохранительный клапан. Когда внутри вас слишком много энергии, и вы с ней не можете ничего поделать вы высвобождаете ее сексуально. В половом акте женщина никогда не высвобождает никакой энергии. Вот женщина и может заниматься любовью со многими за одну ночь, а мужчина не может. Женщина может даже сохранять энергию, если она знает, как это делать, она может даже ее получать. Из вашей головы не высвобождается изнутри никакой энергии. Природой она была сделана круглой. Потому что мозг никогда не теряет никакой энергии, он сохраняет, так как он - самый главный центральный управляющий вашего тела. Он должен быть защищен - и он защищен круглым черепом. Энергия не может стекать с какого-либо круглого предмета. Вот почему все планеты - Земля и Солнце, и Луна, и звезды - все круглые. Иначе они бы утратили энергию и умерли. Когда вы сидите, вы становитесь закругленными: рука касается другой руки. Потому, если одна рука высвобождает энергию, она дает ее другой руке. Нога касается другой ноги, и, сидя таким образом, вы становитесь почти круглым. Энергия движется внутри вас. Она не выходит наружу. Вы ее сохраняете, вы мало-помалу становитесь озером. Постепенно вы почувствуете, что наполненность в области живота. Вы можете быть пустым, вы могли не поесть, но чувствовать некую наполненность. И возросшую чувствительность. Но это добрый знак, очень добрый знак. Наслаждайтесь этим.
Випассана - техника буддистской медитации, которая активно распространяется сейчас во всем мире благодаря деятельности С.Н. Гоенка и его помощников. Известно, что эту технику просветленный Будда лично передавал своим ученикам. Техника проста. Надо следить сначала за дыханием, а затем за ощущениями в теле. Легко объяснить, и даже понять, что надо делать.

В Европе, России и странах СНГ в последнее время открылось много центров, посвященных обучению и изучению методике випассаны. Все неизвестное и новое вполне ожидаемо вызывает у нас опасения: а не является ли это модное учение, сулящее открытие третьего глаза, какой-то авторитарной организацией, нацеленной исключительно на вытягивание денег у своих клиентов? Хотим вас заверить: випассана в ее первозданном значении и существовании – это древняя духовная практика, которая, помогая погрузиться в особое медитативное состояние, направленное на познание своего «Я», способствует достижению просветления.

Випассана: история возникновения методики

Випасана (випашьяна) переводится с санскрита как «видение как есть», «медитация прозрения». Випассаной называют и методику развития личности при помощи буддийской медитации, и отдельные направления этой медитации. Это одна из самых древних техник медитации. Считается, что эта духовная практика зародилась в Индии, а около 2500 лет назад была изучена Буддой Гаутамой, который обучил этой медитации своих учеников.

Согласно учению Будды, это учение является Искусством жизни, путем к обретению гармонии и здоровью. По сути, эта практика направлена на очищение ума и приобретения высшего счастья – свободы сознания. И именно через освобождения ума происходит не просто лечение, а полное исцеление всех болезней, как душевных, так и физических. Изначально Будда и его ученики употребляли словосочетание «випассана-бхавана». Человек, практикующий эту методику, постепенно должен принять непостоянство, неудовлетворенность и безличность опыта. Постепенно это принятие должно устранить предпосылки психологического и физического страдания, связанного с опытом жизни. Эта методика спокойствия со временем приобретала новые направления и подходы. На тибетский «випашьяна» перевели как «божественное видение» – «лха-тонг». Существует несколько направлений випассаны в тибетском буддизме, но в основном они все занимаются распознаванием пустотности мира и ума. Основные изменения в методику были внесены буддийскими монахами в XIX веке. А сегодня випассаной называют практику, которую преподавали Махаси Саядо и Сатья Гоенка.

Виды практики випассаны

Випасана по Сатье Гоенке

В России и странах СНГ особой популярностью пользуется десятидневная методика по Гоенке. Эти курсы випассаны направлены на:

  • обучение практике нравственности,
  • наблюдение за дыханием в районе верхней губы и ноздрей,
  • беспристрастное наблюдение за своим телом и его ощущениями,
  • развитие и раскрытие доброжелательности.

Курсы по Гоенке включают ежедневную 10-часовую медитацию и вечерние лекции, на которых учитель объясняет нюансы практики и отвечает на вопросы. Цель этих курсов –освобождение санскары, развитие щедрости, энергичности, честности, уравновешенности, доброты, самоотречения, нравственности. Освобождение памяти подразумевает уничтожение неверных, острых реакций на события, вызванных предыдущим опытом. Обучение не ограничивается 10 днями. Все желающие могут пройти дополнительный трехдневный курс или получить доступ к более длительному обучению, которое может длиться до 60 дней.

Випассана по Махаси Саядо

В Таиланде и Шри-Ланке чаще встречается методика по Саядо. Особенностью этой практики является то, что медиативное состояние достигается не только в положении сидя, но и при ходьбе. Практика проходит практически круглые сутки, но не приносит особого физического утомления и напряжения за счет чередования неподвижности и движения. Практик работает с осознанием, ведя круглосуточное наблюдение за своими ощущениями и реакциями. Этот курс подразумевает достаточно строгий подход. Человек, погруженный в медитативное состояние, должен испытать шестнадцать осознаний «випассана-няна», касающихся его самого и внешнего мира.

Випассана зародилась в Индии, а затем была изучена Буддой Гаутамой,
который обучил этой медитации своих учеников

Особенности и практика випассаны

Эта медитация помогает трансформироваться личности путем самонаблюдения. Основная идея этой практики – глубокая связь ума и тела, согласно которой все душевные страдания приводят к физическому недомоганию и боли. Во время этой медитации необходимо полное сосредоточение на физических ощущениях (то есть жизни тела) и состоянии ума. Это исследование себя помогает добраться до общих истоков тела и ума, а значит, убрать ментальные загрязнения и обрести уравновешенность, любовь и сострадание. Это путешествие в себя помогает увидеть скрытые процессы: как и почему происходит деградация или развитие личности, механизм увеличения страдания. Человек, который познал эти тонкие механизмы, может избавиться даже от неосознанных заблуждений, находит покой. При этом очень проста, ее может освоить даже ребенок. Дети даже легче выполняют эту практику, так как их сознание меньше загрязнено негативным опытом и суетными мыслями. Существует несколько способов освоить випассану самостоятельно.

Способы освоения випассаны самостоятельно

1. Осознание движения и мыслей

Этот способ подразумевает обучение осознанию собственных действий. Любое движение должно быть осознано вами. Вы должны четко понимать, что ваша рука двигается по вашей воле, вы идете по улице согласно собственному решению. Может показаться, что этот способ несколько наивен. Напротив, часто ли вы задумывались, почему вы откинули с лица прядь волос или поправили воротник рубашки? Эти все действия обычно производятся машинально, но именно от механики действия нужно уйти.

Отныне каждое ваше действие вы должны осознавать, четко зная, что руки или ноги двигаются только по вашей воле, без автоматизма. Эта практика направлена на отказ от бессознательных действий. Следите за собой, когда пережевываете пищу, принимаете ванну, поправляете одежду. Освоив наблюдение и осознание тела, переходите к осознанию своего ума. Наблюдайте за каждой своей мыслью, чувством. Не надо расценивать эмоции и мысли, не надо вовлекаться. Просто наблюдайте за своим разумом. Постепенно вы пройдете три шага: осознание тела, осознание ума, осознание настроения. Выйдя из медитативного состояния, вы будете лучше понимать механизм своей психологии и организма.

2. Осознание дыхания

В этом варианте ваше наблюдение будет вестись за животом. Ведь при дыхании живот опускается и поднимается, и именно на животе расположен пупок – жизненный источник, через который ребенок соединен с матерью. Движение живота напрямую связано с жизненной силой, на вдохе сила прибавляются, а на выдохе опускается вместе с животом. Когда вы полностью осознаете движение живота, эмоции утихнут, а ум замолчит. Этот способ легче дается женщинам, особенно рожавшим. Ведь все женщины внимательно следят за своим животом: во время месячных, во время беременности, оценивая свою красоту и подтянутость силуэта.

3. Наблюдение за верхней губой и ноздрями

Сконцентрируйте свое внимание на ощущениях, когда воздух входит в ваше тело, а затем выходит. На вдохе ноздри ощущают приятную прохладу, а на выдохе верхняя губа согревается. Этот способ легче дается мужчинам, им проще сконцентрироваться на дыхании, чем на животе. Проблема в том, что большинство мужчин плохо осознают свой живот и дышат, поднимая грудную клетку. Этот способ дыхания пришел из Европы, где стандартов красоты является широкая мужская грудь. А вот Японии люди от природы не развиты в плечах и не видят ничего страшного в выпирающем животе. Поэтому японским мужчинам одинаково легко дается второй и третий варианты випассаны. Эту культурную разницу можно проследить даже в изображении Будды: у индийского божества атлетические формы и плоский живот, а японская статуэтка отличается большим животом и узкой грудью. Поэтому европейским мужчинам проще дается именно осознание ноздрей.

Випассана помогает снять страдания и обрести собственное «Я»

Это три основных способа достичь особенного медитативного состояния випассаны. В принципе, их можно практиковать по отдельности, но лучше совмещать все три варианта, тогда эффективность духовной практики возрастет. Но помните, что эта методика требует концентрации, но не чрезмерных усилий. Для начала лучше освоить один способ, потом второй и, наконец, практиковать все три варианта одновременно.

Виды положений освоения випассаны

Випассана сидя

Вы можете осваивать технику сидя. Для этого примите удобную позу, в которой вы сможете просидеть 40 минут без ощущения дискомфорта. Но помните, что спины и головы должны быть прямыми. Закройте глаза и дышите спокойно в удобном для вас ритме. Постарайтесь избежать любых движений. Наблюдайте, движения живота в точке чуть выше пупка. Помните, что випассана, медитация этой методики предполагает не концентрацию, а наблюдение. Если какая-то мысль или предмет отвлекают вас, уделите этому должное внимание, а затем вернитесь к медитации.

Випассана при ходьбе

Это отдельное направление випассаны, цель которой – осознание ног, которые касаются земли. Ходить можно в парке или дома. Выберите приятный вам участок и начинайте практику. Ходить можно по кругу или по прямой, делая 15 шагов вперед и назад. Опустите глаза и смотрите на землю, которая впереди ваших нош. Наблюдайте, как ваши ноги поочередно касаются земли, как двигается ступня, наблюдайте за ощущением в ногах: как сгибается колено, как подошва попирает землю, как ступня поднимается в воздух. Если вас что-то отвлекает – устраните помеху и снова наблюдайте за ногами. Спустя какое-то время духовной практики вы достигните полной свободы, ощущения «я» растворится, ум умолкнет, а эмоции уйдут. Это и есть просветление. И ваша личность трансформируется, вместе с эго уйдут страхи, обиды, боль, алчность и другие пороки, но доброта и сострадания расцветут в вашей душе в полную силу.

error: Content is protected !!