Буддийские узоры — значение и сакральный смысл. Значение узоров в славянской вышивке

Крест Лады-Богородицы — Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье, в народе его называли Ладинец. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза». А чтоб сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).

Ладинец,он же Гармония женского начала- женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности - Вы становитесь краше и привлекательней,а главное - здоровее.
Оберег дает спокойствие, радость и осознание себя Женщиной.

Красный лучик остается неизменным в любом случае, цвет второго лучика изменяется в зависимости от знака Зодиака.
Огонь - Овен, Лев, Стрелец,
Вода - Рак, Скорпион, Рыбы,
Земля - Телец, Дева, Козерог,
Воздух - Близнецы, Весы, Водолей

Для стихии Земли - классический черный цвет (многие вышивают темно-зеленый).
Для стихии Огня - также используется черный цвет (многие вышивают темно-коричневый).
Для стихии Воздуха - голубой цвет.
Для стихии Воды - синий или бирюзовый.

Ладинец обычно вышивают в сочетают с розами.

Девушка, женщина, которой подарили оберег Ладинец или Гармонию женского начала, должна после получения подарка 40 дней ходить в юбке и платьях!!! Даже дома нужно носить халаты или сарафаны,в брюках, шортах и т.п. нельзя! Это касается и для себя любимой!!! Это очень важно!
Еще Ладинец - это народное и упрощенное название оберега «Коло - Ладник».
Ладинец - это пара к Коляднику (Родовичу). Вдвоем они олицетворяют женское (Ладинец) и мужское (Колядник) начало, иобразут небесную семью.

Богиню Ладу славяне называли великой Богиней Матерью, или же Роженицей. Именно Коло (круг, женское начало) и 8 элементов (символ бесконечности) подчеркивают женский характер оберега, гармонию и воплощение в вечности всего живого и сущего.
Коло-Ладник или же Ладинец можно видеть в паре с Колядником внутри семейного дома - это символы дающего и воспринимающего начала, они олицетворяют единства мужчины и женщины, и закручены в вихре солнечного движения, которое воплощено в 2-х оберегах.
Ладинец дарят женщине, причем независимо от ее семейного положения. Если Ладинец носит незамужняя девушка, девочка - он раскрывает в ней женственность, женские качества и черты характера. Замужней женщине Ладинец поможет родить здоровых детей, содействует семейному благополучию, сохраняет в доме Мир, Лад и Согласие.
Крест Лады Богородицы (Ладинец) - это Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Этот оберег носили в основном девушки, чтобы иметь защиту от "дурного глаза". Для того чтобы сила и мощь Ладинца была постоянной, оберег вписывали в Великое Коло (Круг).
Если в доме есть оберег Ладинец - никогда не постигнет его Беда. Для этого узора традиционные цвета: голубой и изумрудно-зеленый.
Когда вышивать: 10, 14 лунный день.

История костюма, доспеха

Традиционная символика в славянской вышивке и обереги

Древние образы в народном искусстве. Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги... Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век? Что они значили?

Еще наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами. Человек пытался разобраться, как устроен мир, найти объяснение непонятному, загадочному, таинственному. Он стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства. Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная - воду, вертикальная линия превращалась в дождь; огонь, солнце изображались крестом. Из этих элементов и их сочетаний и выстраивался узор.

Древний земледелец наделял природные явления действиями, чувствами, присущими живым существам, облекая их в форму птиц, животных, фантастических существ. Таким образом человек выражал свои представления о мире в образах. Шли века - русская вышивка не изчезла, переходя из поколения в поколение.

Солнце издавна почиталось всеми земледельческими народами. "Не земля родит, а небо", - говорит русская пословица. Как нарядно, празднично выглядят предметы крестьянского быта, украшенные солярными кругами - символами солнца! Образ солнца занимает одно из главных мест в украшении жилища. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, коней можно найти в разных видах народного творчества.

Русский крестьянин исстари жил землей. Землю, ее плодородие он связывал с образом матери. Женская фигура - это божество, выражавшее представления о земле, которая родит, и о женщине - продолжательнице рода. Называют этот образ по - разному:великая богиня земли, плодородия, мать - сыра земля, Макошь, что означает "мать хорошего урожая".

Женская фигура всегда связана с символами плодородия: деревом, птицами, животными, солнечными знаками. Посмотри, как условно она решена. Из тела богини нередко прорастают ветви, а вместо головы у нее изображение ромба - древнего знака солнца. Иногда ее фигура напоминает дерево.

Прекрасным примером использования орнамента является народная вышивка. Вышивкой украшались полотенца, свадебные подзоры, скатерти, занавесы, праздничные рубахи, белые холщовые сарафаны, легкая верхняя одежда, головные уборы и платки.

Существует предположение, что вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению наших предков, злые силы могли проникнуть к телу человека. Отсюда и основное значение вышивки в древности - охранительное. Охранительным узором вышивались ворот, манжеты, подол, разрез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, обильно снабженные заклинательным орнаментом. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.

Вышивка выполнялась в основном нитками красного цвета, ему придавалось особое значение. Оттенки его разнообразны: алый, смородиновый, маковый, брусничный, вишневый, кирпичный... Швы, которыми выполнены старинные вышивки - счетные. То есть для каждого стежка считаются нити ткани. Предварительно рисунок на ткань не переводится, а лишь может намечаться крупными стежками только его место и размер. Наибольшее распространение получили такие счетные швы, как "роспись", "набор", "счетная гладь".

Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи. Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой. Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо "работает" при использовании древних символических узоров - при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.

Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные чакры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже - деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни!

Внимание! Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров, лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь - иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалу, из которого сделаны нитки, - не надо в одном узоре использовать несколько видов материала. Кроме того, знайте: обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков - узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.

Важно делать обережную вышивку без узелков, так как узлы обрывают энергетические связи вышивки с носителем. Места расположения вышивки: традиционные - круговые (ворот, пояс, рукава, подол). Нетрадиционные, то есть любые, выполняющие разные защитные функции:
- защита любовной сферы - красно-оранжевые узоры, в которых преобладают круговые и крестовидные формы;
- защита маленького ребенка от напастей - силуэт коня или петуха, нитки красные или черные; для ребенка постарше, школьника - сине-фиолетовая гамма, которая защищает от сильного умственного переутомления;
- голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.

Обереги своими руками

Создавая обереги, надо соблюдать некоторые правила. Правило первое. Обереги не могут быть изготовлены для себя. Правило второе. Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или упросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души. Правило третье. Самые сильные обереги - те, которые изготовлены, сделаны для вас вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми. Супружеские связи по традиции не считаются кровным родством, но, если супружество гармоничное и счастливое, взаимно созданные обереги тоже имеют большую силу.

Кстати, тут и придумывать-то ничего не надо: самые сильные супружеские обереги - это обручальные кольца. Правда, лучше, если они будут, как встарь, серебряными, а не золотыми. К тому же обручальные кольца обязательно должны быть гладкими, без всяких узоров и камней. В отличие от других магических предметов обручальные кольца теряют значительную часть своей магической силы от вставок из камней, даже драгоценных. Обручальные кольца нужно носить постоянно, не снимая их даже во время сна. Снятое хотя бы одним из супругов кольцо ослабляет защитные силы, настолько неразрывно слиты воедино эти кольца. Это пример так называемых парных магических предметов.

Правило четвертое. Нужно очень тщательно относиться к выбору материалов для оберегов, ведь часто материал (камень, дерево), который хорош для вас, совершенно не подходит для того, кому вы этот оберег создаете. Правило пятое. В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности.

Если вы будете неукоснительно соблюдать все пять правил, вероятно, сделанный вами оберег действительно сумеет защитить своего хозяина от множества бед и напастей. Самые безопасные, доступные и удобные для изготовления оберегов материалы - это обыкновенные нитки: шерстяные, льняные, хлопковые. А самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она традиционно присутствовала на любой ткани, полотенце, одежде. Главное в вышивке-обереге - цвет и узор. Цветовая гамма должна соответствовать той части спектра, которую вышивка призвана защищать.

Обережная вышивка детской одежды славян

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребенка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережет ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.

Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) поневу, мальчику полагались первые штаны-порты.

Так как для детей до трех лет одежда была часто переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Ее менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции еще и связь поколений, родство и преемственность. Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло “передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нем защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха – наузами, охотник – клыком животного… А результат будет одним и тем же.

А вот обережная вышивка для собственной одежды ребенка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного черный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить свое чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зеленый цвета – синий защищал от гибели от стихий, зеленый – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода. На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире – в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.

Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня ее рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремесел.

Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремесел.

До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги. Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определенными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила.

В вышивке уже появлялись изображения Богов (для детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя ребенку вырабатывать свой “иммунитет”), уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек – символы плодородия, у молодых юношей – воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были не нужны. Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе. Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.

Орнаменты

Орнамент возник задолго до появления письменности. Это подтверждается тем, что даже древний человек, который одевался в шкуры животных, согревался у костра, рыл себе для жилища землянки, украшал орнаментом предметы домашнего обихода. На глиняных сосудах, орудиях труда древних людей можно увидеть простейшие узоры: точки, прямые, волнистые линии, ромбы. Прочитать знаки – задача трудная. Ученые разгадывают тайны так. Известно, что древний человек был охотником. Он знал, что сила зверя заключалась в бивне – это его оружие. Бивень или его срез рисовали в виде ромба. Этот знак содержал в себе силу и могущество. Поэтому древний человек рисовал его на своем теле, предметах, которые его окружали.

Набегающие друг на друга ромбы - знак счастливой охоты, удачи, знак жизни, плодородия. Для того чтобы поля были щедры на урожай, человек просил у Неба, Солнца и Земли удачи, творил заклинания. Для этого он повторял узоры. А также: волнистые линии символизировали воду; горизонтальные - землю; косые - дождь, пересекающий путь к солнцу; точки между ними - зерна, брошенные в нее.

Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки. Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты - как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть "катилось" по небу, как огненное колесо. Вечное движение небесного светила было отмечено крючковатым крестом, свастикой. Свастика обозначала не только движущееся солнце, но и пожелание благополучия. Особенно часто она встречается в северных вышивках как полотенец и рубах, так и в браном ткачестве.

Много тайн могут раскрыть древние орнаменты. Разгадывая их, мы начинаем понимать, что язык символов предков передавал нам свое отношение к природе. Преклоняясь перед ней, как бы прося у нее милости, защиты, покровительства, древний мастер выводил рукой своеобразные заклинания в виде орнамента. Заметим, что народ тщательно отбирал из множества знаков и бережно хранил лишь те, что, по его мнению, способствовали благу, хорошему урожаю, изобилию, удаче.

Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание - оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов, террористических актов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния - такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.

Обереги - это экспериментально, в течение многих веков подобранные магические предметы, изучив которые наши предки пришли к выводу, что они могут охранять, оберегать нас от недружелюбных сил. Обереги бывают разные. Это бусы, браслеты, обережные вышивки на одежде, узоры которых являются стилизованными символами древних богов или покровителей рода, украшения на окнах, ставнях, наличниках, над крыльцом и крышей, над воротами дома.

Мы сегодня практически утратили навыки повседневной защиты, которые использовали наши предки. И это вряд ли может способствовать нашей спокойной жизни. С исчезновением прочной повседневной защиты мы оказываемся весьма легкой добычей для недоброжелательных сил из теневого мира. Они легко проникают в нашу жизнь, а мы чаще всего даже и не замечаем этого. Ходим по врачам, жалуясь на слабость, раздражительность, бессонницу, общее недомогание, на то, что "что-то не то со мной, доктор, творится". А чем нам может в этих случаях помочь доктор? Да ничем - подобные недомогания вовсе не его профиль.

Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега (подробнее о цветах будет рассказано в конце статьи).

Какие же обереги могут нам пригодиться? Разумеется, наиболее сильными будут обереги ваши личные, передаваемые в семье по наследству: серьги, кольца или перстни, бусы - любая вещь, которая, по преданию, приносит счастье в семейной жизни. Чаще такие предметы передаются по женской линии - кольца и серьги, по мужской реже - ножи, пряжки для ремней. Если в вашей семье таких вещей нет, их придется выбирать самим, а это непросто, если вы не обладаете ярко выраженными экстрасенсорными способностями. Поэтому поговорим о самом простом, но в то же время и очень эффективном средстве. Это - обережные вышивки. Вышивать следует цветы и фигурки, несущие традиционный охраняющий смысл: силуэты коня, собаки, петуха или сказочной птицы с женским лицом. Эти символы родом из времен культов почитания языческих богов и символизируют дружественных нам оберегающих магических существ. Особенно удобно использование обережных вышивок и аппликаций для детской одежды, так как малышам тяжело постоянно носить бусы, кольца или браслеты.

ЗНАКИ

1) Волнистая линия – знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды – горизонтальными, "хляби небесные" - горизонтальными.
2) Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.
3) Квадрат (или ромб), поделенный крестом на четыре части – (вспаханное поле). Если внутри есть точки – засеянное поле. Это – знаки Земли и плодородия.
4) Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.
5) Крада ("решетка") – знак Огня. Крада – жертвенный или погребальный костер.
6) Крес (равносторонний крест: прямой или косой) – знак Огня (и Бога Огня - Агуни).
7) Месяц – Знак луны, месяца. Известны подвески "лунницы".
8) Петушиный гребень с семью выступами – знак Огня.
9) Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.
10) Ярга (свастика). Иначе – коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга – знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак темного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви – благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави – разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землей, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться... Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.
11) Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
12) Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.
13) Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

БОГИ

Женщина с поднятыми ладонями: Макошь.
С опущенными: Лада.
Чеще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями - Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.

ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА

1) Бык – знак Велеса.
2) Волк – знак Ярилы.
3) Ворон - знак мудрости и смерти, Велеса.
4) Дерево – знак жизни и плодородия; или – Мироздания (Мировое Древо).
5) Змей – знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.
6) Конь – знак Солнца, Солнечных Богов.
7) Лебедь – знак Мары, смерти, зимы.
8) Медведь – знак Велеса.
9) Олениха (важенка) или лосиха – знак Богинь Плодородия (Рожаниц).
10) Орел – знак Грома, Перуна.
11) Петух – знак Огня, Агуни.
12) Сокол – знак Огня, Агуни. Есть мнение, что "трезуб" (герб Рюриковичей и современной Украины) – стилизованное изображение сокола в полете.
13) Кукушка – знак жизни, Живы.
14) Козел – знак плодородия, плодовитости.
15) Свинья – знак плодородия, изобилия.

ЦВЕТА

Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека. Красный - для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый - для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый - для третьей чакры (область солнечного сплетения) - центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый - для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой - для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий - для шестой (зона "третьего глаза"), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый - для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.

1) Белый. Связан с идеей Света, чистоты и священности (Белый Свет, Белый Царь – над царями царь и т.п.); в то же время – цвет Смерти, траура.
2) Красный – Огонь, (и Солнце – как небесный Огонь), кровь (жизненная Сила).
3) Зеленый – Растительность, Жизнь.
4) Черный – Земля.
5) Золотой – Солнце.
6) Синий – Небо, Воды.
7) Фиолетовый редко встречается в русской вышивке.

Здравствуйте, уважаемые читатели!

С первого взгляда может показаться, что фигуры и орнаменты в узоре являются лишь плодом фантазии его автора. На самом деле все составляющие его элементы – это символы древнего знания.

Они являются частью мифологии и культурного наследия того или иного народа. И сегодня мы рассмотрим некоторые буддийские узоры и узнаем их значение на примере бурятских орнаментов – угалза.

Определение и выполняемые функции

Слово орнамент на латыни значит «украшение, узор». Главной его характерной особенностью является то, что он несамостоятелен, то есть, не может существовать отдельно от украшаемого им предмета.

Но украшение – не единственная функция этого изображения. Оно служит также для защиты, в качестве оберега и для передачи определённой информации, которая раскрывает свойства предметов или явлений, качества человека.

Не каждому узору суждено стать орнаментом. Чтобы узор подходил под это определение, нужно, чтобы паттерны в нём чередовались или повторялись в определённом порядке.

Творческие источники

Откуда берутся идеи для этого вида творчества? Обычно их черпают в народной вере, природном окружении многих поколений, их жизненном укладе.

Все узоры подразделяются на:

• космогонические (природные);
• зооморфные (анималистические);
• геометрические;
• растительные;
• культовые.

Разнообразие составляющих элементов

Самые популярные мотивы подсказывает сама природа. Этодождь, гроза, вода, ветер, солнце, луна, звёзды, огонь, радуга, горы а также мифические животные, возведённые в ранг божеств.

Животные могут изображаться в них не целиком. За основу часто берётся какая-то часть их тела. Самый популярный – «рогатый» узор, где повторяется изображение рога.

Древнейшими мотивами являются разнообразные геометрические фигуры:

• прямые,
• зигзагообразные линии,
• спирали и завитки,
• разные виды крестов,
• круги и окружности,
• ромбовидные паттерны.

Они символически передают природные явления, связанные с плодородием. Например, круглые формы олицетворяют небесные светила, зигзагообразные и волнистые – воздушную среду, отображающую влияние ветра, туч и облаков на получение хорошего урожая.

Растительные узоры включают в себя изображения листьев,цветов,стеблей,побегов,плодов,деревьев. Особое сакральное значение для любого буддиста имеет изображение цветка лотоса. Он обычно образует трон божеств на буддийских иконах, на котором они восседают или стоят.

Так как зелёный мир черпает силы в природе, то и флористические мотивы обычно олицетворяют материнство, жизненную силу, мощную энергетику.

Народы, исповедовавшие , всегда старались жить в гармонии с природой. Она вдохновляла их на создание уникальных и своеобразных рисунков.Бурятские узоры сходны с мотивами древних и современных южносибирских и среднеазиатских кочевников и полукочевников.

Элементы в культовых изображениях

Говоря о буддийской орнаментике, нельзя не упомянуть 8 благоприятных символов, которые можно встретить повсеместно как в храмах, так и на алтарных столиках в жилищах верующих. Это

• зонт белого цвета,
• две золотые рыбки,
• сосуд с сокровищами,
• раковина с поворотом вправо,
• бесконечный узел,
• знамя победы,
• золотое колесо.

8 символов буддизма

В разных буддийских культурах эти предметы трактуются по-разному: в Китае связываются с внутренними органами Будды, в Тибете — с частями его тела. Также каждый из этих предметов имеет ещё множество самостоятельных значений.

Описание некоторых изображений

Все монголоязычные народы, включая бурятов, отдают предпочтение геометрическим формам. Среди них самыми распространёнными узорами являются:

• молоточный (алхан хээ, меандр),
• плетёнка (улзы),
• (хас).

Молоточный мотив имеет множество разновидностей: древнегреческая классика, варианты попроще и посложнее её. В меандре заключена идея беспрерывного движения:

Узор Меандра

Скотоводы также выразили свое уважение к ремесленникам и любовь к самому ремеслу, использовав название древнего инструмента – молотка в обозначении этого орнамента.

Общеизвестным фактом является то, что кочевые племена прославились, как большие умельцы в изготовлении ювелирных украшений и конской упряжи.

Сфера применения меандра широка. Им украшают как твёрдые предметы, так и мягкие. Это:

• части , выполненные из дерева;
• мебель;
• изделия из войлока;
• вышивки;
• одежда;
• предметы посуды;
• сбруя;
• музыкальные инструменты.

Узоры на жилище кочевников

Если раньше молоточный орнамент встречался только на дорогих сердцу вещах, то в век трудящихся его можно увидеть повсюду.

Свастика – символизирует:

• путь солнца вокруг нашей планеты;
• четыре времени года;
• жизнь;
• свет;
• изобилие;
• щедрость.

Два слова на санскрите, от которых и произошла «свастика», вместе означают «благосостояние».

В изображении сделан акцент на зимнее и летнее солнцестояние и на четыре стороны света. Свастика может показывать движение как по, так и против часовой стрелки. Соответственно, это символизирует мужскую и женскую энергию, а также добро и зло.

Правосторонняя свастика господствует над материальным и управляет энергией на физическом уровне, чтобы не дать проявиться низшим силам.

Левосторонняя свастика даёт свободу и физическим силам и инстинктам, что мешает воздействию высших сил. Она олицетворяет чёрную магию и отрицательную энергию.

Этот символ можно увидеть во всех местах, связанных с буддизмом: на статуях, скалах, в храмах, на , в пещерах.

Улзы – это изображение в виде плетения, которое является символом благоденствия и долгожительства. Знак может быть обрамлён цветочными мотивами.Помещается он на предмет из любого материала, может быть сплетён из бисера. В буддизме означает бесконечное , что перекликается со значением меандра.

Улзы

Татуировка в буддизме

Многие буддийские изображения эффектно смотрятся на теле в виде татуировок. Отношение самих буддистов к этому неоднозначное.

Некоторые буддийские ветви относятся к набиванию рисунков нейтрально, другие – резко отрицательно, особенно, когда сакральные узоры помещаются людьми, не придерживающимися буддистской веры, на ноги.

Тем не менее в юго-восточных странах существует практика Сак Янт – нанесение сакральных изображений на тело.

Специально подготовленный буддийский мастер наносит нужный рисунок при помощи бамбуковых палочек и либо масла (если клиент хочет, чтобы его никто не видел), либо туши. При этом он читает молитвы, а по окончании – становится духовным учителем заказчика. Изображение выполняет роль оберега.

Нанесение татуировки на фестивале Сак Янт в Тайланде

Среди популярных татуировок есть изображение уналоме. Оно символизирует просветление. Извилистые линии олицетворяют превратности судьбы, а прямая – победу над слабостями и желаниями и духовную чистоту.

Заключение

Буддийская орнаментика ещё недостаточно изучена. Если когда-нибудь будут раскрыты все её загадки, представления об уникальной буддийской культуре, безусловно, значительно расширятся.

На этом, друзья, мы сегодня прощаемся с вами. Нам приятно, что вы поддерживаете проект и рекомендуете статьи в социальных сетях — это мотивирует нас на дальнейшую работу!

Присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные посты себе на почту!

До скорых встреч!

ПРИРОДНЫЕ СТИХИИ

Солярная символика — символика солнечной стихии, солнца, солнечных светлых богов.

Боги солнца в славянском язычестве — Даждъбог, Сварог, Хорс. Они — светлые, то есть представляющие силу Прави боги. Правь — верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика — одна из самых светлых в славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот — все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, приумножением их. Солнце в язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью — авось боги Прави не заметят; поэтому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако это — только одна сторона медали.

Солнце

Изображение небесных вод было лишь частью более общей картины мира, где небесно-водный ярус был только отдаленным фоном, а главным являлось солнце в своем размеренном пути по небосводу среднего неба.

Чрезвычайно важно отметить, что во всем декоре русских изб XVIII-XIX вв., на всем обширном пространстве двенадцати северных губерний России солнечные знаки, изобилующие в этом декоре, никогда не помещались выше небесно-водной зоны, т. е. не нарушали древних славянских представлений о верхнем небе. Зоной движения солнца со времен энеолита было среднее небо, отделенное твердью от небесно-водной зоны верхнего неба.

С удивительной строгостью соблюдалась эта древняя картина мира в системе архитектурного убранства: путь солнца по среднему небу подчеркнут тем, что для показа солнечных знаков применялись искусственные, не игравшие никакой конструктивной роли особые доски — «полотенца», спускавшиеся от причелин вертикально вниз.

Положения светила при восходе и закате обозначались помещением солнечных знаков у нижнего торца обеих причелин, и они оказывались таким образом в общей композиции узора ниже той части причелин, на которой изображались «хляби небесные». Иногда и здесь, для показа утренне-вечерних позиций солнца, прибегали к помощи двух вертикальных «полотенец» у краев причелин.

Иногда путь солнца отмечался не тремя стандартными позициями, а дополнительно еще несколькими промежуточными знаками, прикрепленными к нижней кромке причелин. Дневной ход солнца в этих случаях отмечался двенадцатью солнечными знаками.

Рассмотрим солнечные знаки, входившие в общую систему обороны русского дома от упырей и навий.

Прежде всего следует сказать, что в указанных трех позициях (утро, полдень и вечер) солнечные знаки изображались не просто как один из элементов убранства, а вполне осмысленно, с глубоким символическим значением. В этом убеждает то, что они почти никогда не помещались отдельно, а всегда в комплексе с другими символами — земли, засеянного поля, иногда воды. Взаимное положение разных символов в одном комплексе дополнительно подчеркивало дневное движение солнца.

Сами солнечные знаки представлены несколькими типами. Наиболее устойчивым является круг с шестью радиусами («колесо Юпитера»). Встречается круг с крестом внутри него, а иногда и с восемью лучами. Восходящее или заходящее солнце может быть показано полукругом (дугою вверх) с тремя лучами.

Особый интерес представляют многочисленные знаки, изображающие «бегущее» солнце: внутри круга вырезают несколько дугообразных линий, расположенных радиально; они создают впечатление катящегося колеса с изогнутыми спицами. Направление искривленности всегда одинаково: верхняя линия в круге имеет выпуклость влево, нижняя — вправо, чем определяется и положение всех промежуточных спиц этого солнечного колеса. Иногда движение солнца выражено только тремя такими дугами, но обычно их бывает много.

Рядом с символом солнца почти всегда соседствует тот или иной символ земли, поля.

Знак, обозначающий землю, это — древний, еще энеолитический символ поля и плодородия в виде ромба или квадрата, поставленного на угол и разделенного на четыре части. Он устойчиво бытовал несколько тысячелетий и хорошо отражен в русском средневековом прикладном искусстве, в церковной декоративной росписи и представлен в этнографическом материале, преимущественно в узорах свадебной одежды невесты, что еще раз свидетельствует о связи с идеей плодородия.

Вторая группа знаков изображает вспаханную землю в виде большого прямоугольника или ромба, прочерченного вдоль и поперек. На причелинах изб изображались и прямоугольники и ромбы, образованные рядами небольших отверстий. Кроме того, на кромке причелин почти всегда вырезаны ромбы.

а) «Полотенца» утреннего, полуденного и вечернего комплексов с охранными знаками;

Б) Полуденный комплекс изображения всего суточного солнца (три дневных солнца и два ночных и белого света — в центре);

В) Утренний охранный комплекс узоров: символ ночного солнца на «полотенце» и восходящего — на причелине;

Г) «Полотенце» с изображением белого света;

Д) «Полотенца» полуденного комплекса с двумя солнцами и крестом

Иногда солнце показано уже взошедшим, находящимся над землей; в этих случаях земля показана не прямоугольником, а знаком плодородия — перекрещенным квадратом. В комплексе нижних концов причелин очень часто солнце изображается «бегущим», что вполне соответствует зрительному восприятию хода солнца — при восходе и закате особенно ощутимо движение светила, быстро поднимающегося или опускающегося по отношению к горизонту.

Полдень. Полдневное солнце изображалось на фасаде избы, на самом верху, под главенствующей фигурой щипцового коня, но, как уже говорилось, все же ниже «хлябей небесных», являвшихся верхним небом. Для того чтобы оставить солнце в надлежащем ему ярусе, старинные умельцы приделывали к щипцу короткую доску-«полотенце», свисавшую вертикально вниз по фасаду. Вот на нижнем конце этого «полотенца» и размещался полуденный комплекс солнечных знаков.

Полуденный комплекс всегда был богаче утренне-вечерних. Чаще всего здесь изображались два солнца, подобно тому как на календаре месяц летнего солнцестояния (июнь) обозначался не одним крестом, как другие солнечные фазы, а двумя крестами.

Два солнца, расположенные одно под другим, могли быть одинаковыми (обычно с шестью лучами), но одно из них могло быть дано в динамической форме бегущего колеса. В отдельных случаях (в христианские времена) над солнцами помещалось изображение православного креста, придававшее ясность семантике солнечных знаков, — они тоже были священны и обладали такой же силой, как и крест, которым отгоняли бесов.

На некоторых «полотенцах» изображался весь суточный ход солнца: наверху три дневных позиции солнца (утро, полдень и вечер), внизу две позиции ночного подземного солнца, а в центре — огромный лучистый круг, символизирующий «белый свет», Вселенную, осиянную, по мнению русских людей XII-XIII вв., «неосязаемым и неисповедимым светом».

Символы земли, как правило, отсутствуют в полуденной композиции, но иногда они все же изображаются. В этих случаях они обязательно сопряжены с солнцем: или солнце светит на подступающую к нему (сверху и снизу) землю, или же маленький символ земли помещают между двумя бегущими солнцами, и он оказывается как бы всесторонне освещенным.

Пожалуй, основополагающий знак солярной символики. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, если свастика — значит, речь идет о фашизме. На самом же деле, свастика не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак этот есть изображение солнца, обращение к светлым богам; он приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу — место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». У славян свастику называли коловрат или солнцеворот. Однако коловрат все же начинается с шести лучей. Так как коло — это круг, кольцо, колесо, колодец, колобок. Коловрат во все века и у всех народов был символом солнца, есть основания даже полагать, что солнце в древности называлось именно «коло».

Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие этот знак «тетракселе» — «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от недружественных им славянских народов и решили, что то, что славянам — Правь, им — Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик. Свастика — это не только четырехлучевой знак. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые виды свастик.

Шестиконечный крест, заключенный в круг, — громовой знак Перуна.

Распространен этот знак был очень широко, его знали и скандинавы, и кельты, и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Вырезали его на них не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода.

Также громовой знак — знак мужества, воинской доблести — был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивали на мужской рубахе.

Восьмилучевой коловрат— знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества.

Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это — знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе — металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога — символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи — небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Триксель — трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», т. е. не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Это знак «того, что ведет», знак, направляющий развитие событии в нужном направлении. Это руна, связанная с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной путеводной звездой для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у славян — с Числобогом, а три луча трикселя — с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхностно: оно строится лишь на греческом толковании названия знака: tri — «три», kselos — «кость, конечность».

Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется тетраксель.

Итак, основные формы солярной символики свастики рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственны славянским народам, например «глаз дракона» — трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемая на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли; так называемый «кельтский вариант» — свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…

Тоже солярный символ. К свастике мы не относим его весьма условно — крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Крест стал одним из самых известных христианских символов. И не только. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские конкистадоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня cru, что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах круг, кривой, крутой. В латинском языке crux — «крест». Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» — «огонь» (сравните: кресало — инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности. Правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, т. е. имеющий горизонтальную и вертикальную черты, и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой — более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта — Мировое Древо, а горизонтальная — мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой обозначает расположение мира Прави на Древе, вниз — мира Нави. Естественно, эти кресты имеют соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные для нордической традиции.

Кельтский крест, или колокрыж, наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то что крест этот называется кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе и славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).

Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче или же свастику с продолженными влево (у темной — вправо) лучами. Назначение этого креста — защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют «шлемом ужаса». Этот символ был распространен еще в глубокой древности: есть этому археологические доказательства — много амулетов со «шлемом ужаса» было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов; в Средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия, а также нередко и церковную утварь. Самым мощным символом среди «шлемов ужаса» является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название), или Крест Непобедимости, — этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

Хляби небесные

Магическая система защиты от духов зла предусматривала изображение не только солнца и его пути по небу, но и самого неба как вместилища дождевой воды, необходимой для роста всего живого.

Итак, верхний контур двускатного фронтона славянского дома представлял собой небосвод, по которому солнце совершает свой дневной путь от левого нижнего конца кровли вверх к щипцу кровли, к ее «коньку» и далее вниз к правому нижнему концу кровли.

Небосвод состоял из двух небес — водного и солнечно-воздушного, разделенных прозрачной «твердью небесной». Что же касается дождя, то древние славяне считали, что дождевая влага берется из небесных запасов воды, хранящихся на верхнем небе, находящемся над средним небом, по которому движутся солнце и луна. Запасы воды на небе носили в древнерусском языке наименование «небесных хлябей». Сильный дождь, ливень определялся фразой: «разверзлись хляби небесные», то есть открылась, получила свободу небесная вода и ринулась вниз, на землю.

«Твердь» в средневековом понимании удерживала «хляби небесные» где-то в недосягаемой вышине над воздушным пространством обычного неба. Это раздвоение неба отразилось в русском языке в словах «небо» (ед. ч) и «небеса» (мн. ч).

Небесные хляби верхнего неба на причелинах домовых кровель изображались практически всегда. Самым частым является волнистый орнамент или узор из городков, которые на расстоянии тоже воспринимаются как волны. Обычно волны избяного «небосвода» идут в 2-3 ряда, как бы подчеркивая глубину водного неба. Очень часто вместе с волнистыми линиями изображаются небольшие кружки, символизирующие дождевые капли.

Причелины с изображением волнистых струй известны в Новгородской области, в Архангельской, Вологодской, Ярославской, Ульяновской, Горьковской, в русских селах Карелии и в ряде других мест Средней России и Севера.

Другим символом, изображавшимся вместе с небесной водой, были символы женских грудей. Они известны нам по новгородским причелинам XI-XV вв. Груди изображались то в виде узора, где этот сюжет является повторяющимся, то в виде парных изображений двух грудей, тщательно обозначенных резчиком, но также образующих в своей повторяемости волнистый узор.

Иногда мотив женской груди передавался округлыми выступами на нижней кромке причелин (идущими непрерывно или же попарно, с интервалами между парами), но значительно чаще он изображался в виде небольших зубчатых (ступенчатых) городков, которые на расстоянии, для смотрящего снизу человека, давали полную иллюзию той символической фигуры груди, которую так тщательно и натуралистично вырезал новгородский резчик времен Ярослава Мудрого.

Земледельцы энеолита представляли себе дождевые струи как поток молока Матери-богини. И первоначально славянские язычники почитали двух небесных богинь-рожаниц, культ которых потом совместился с почитанием мужского небесного божества — Рода и даже пережил его, уцелев до XIX в. в целой серии крестьянских вышивок.

В русском средневековом языке такие слова, как «грудь» и «груда» были очень близки. «Грудие росное» — капли росы, помогающей растениям напиться небесной влаги — «родивыи капли росныя». Русские язычники XII-XIII вв. полагали, что роса, опадающая с небес в виде тумана-облака, посылается богом неба Родом именно как влага жизни.

Причелины русских изб украшались в два-четыре ряда. Верхний ряд чаще всего был занят зигзагообразной линией, устойчивым древним символом воды, в данном случае — «хлябей небесных», недосягаемых дождевых запасов. Ниже шел ряд городков или парных изображений женских грудей, очевидно связанных с представлением о небесных богинях-рожаницах, которые, по мысли древних охотников, рождали «оленьцов малых», а по мысли земледельцев, проливали дождь на поля. Эти два основных ряда иногда перемежались рядами сквозных круглых отверстий, изображающих дождевые капли. Такими же кружками нередко снабжались городки и полукруги нижнего ряда.

Часто встречается (притом в разных отдаленных местах) сочетание в одном ряду полукругов-грудей с кружком посередине и коротких зигзагов между ними. Здесь, очевидно, зубчики между полукругами можно толковать как добавление символа воды к изображению туч-грудей.

Итак, в узорах избяных причелин показывались две неразрывно связанные друг с другом идеи: во-первых, наличие в верхнем небе (над твердью) запасов дождевой воды, а во-вторых, передачу этой воды вниз, на землю к пахарям, показанную посредством мифологического символа грудей небесных богинь, орошающих землю «родивыми» «грудями росными».

Огонь

Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у язычника огонь вызывает те же чувства.

Огонь для язычника — это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) — дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что, к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный — огонь небесной кузни Сварога. Тора — одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Уместно будет также вспомнить об огненном мече — символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фантазийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути, язычество, вооружены световыми мечами.

Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду, жарят черти на кострах в семи режимах при готовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию» Данте). Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников имеет корни в более широком и обоснованном языческом представлении о навском огне. Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством (вспомним греческий Аид) — и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях — они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом.

Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно небесной кузни — довольно сложные в исполнении и понимании знаки.

Представляют они собой, как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Они связаны не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ему необходимой силы. Второй аспект — раскрытие. Очевидно, что оба аспекта взаимосвязаны — невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру. Из этих знаков составляется руна плодородия и наследия.

Огниво — средство для добывания и поддержания огня — в Древней Руси было обычным и привычным предметом обихода.

Приспособление для получения огня, металлическая пластина овальной формы с несомкнутыми концами, которые отогнуты внутрь или наружу таким образом, что образуются колечки — «усики». В более раннее время в русском быту было известно огниво, имевшее форму кинжала без рукоятки, с тупыми краями и острым концом. Его длина колебалась от 9 до 30 см. Для получения огня необходимо было иметь кроме огнива кремень и трут. Человек, высекавший огонь, ударял огнивом по кремню, появлявшиеся при этом искры ловились на трут, лежавший в коробочке с крышкой — трутнице. Огонь разгорался в коробочке, откуда его переносили на бересту, солому, паклю, сосновые угли или на серянки — самодельные спички. Тушился огонь после его использования закрыванием крышки коробочки.

Огонь, полученный с помощью огнива, считается особенно благотворным для человека. Он приносит в дом счастье, благополучие. В русской деревне существовал целый ряд предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его, не оскорбить, не запятнать его чистоту. Нельзя было плевать в огонь, мочиться в него, бросать в него различный мусор, нечистоты, нельзя затаптывать ногами, гасить. Огонь можно было только задуть или подождать, когда он умрет сам. Если эти правила нарушать, то огонь накажет всю деревню пожаром, а человека, обидевшего огонь, — вогником, красной сыпью на лице.

Представления об огне и его волшебных свойствах переносились и на орудие добывания огня — огниво. В русских волшебных сказках огниво — предмет, служащий для вызывания духов, а также выступающий в качестве посредника между «нашим миром» и потусторонним. Обычно герой сказки вызывает духов ударом огнива о кремень.

Вода

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника — это то, что дает жизнь всему живому. При помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, созревает урожай, все цветет, плодоносит и колосится. Согласно древнему мифу, из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки. Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане, смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную — оболочку порока, тьмы, ненависти. Создается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека — подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами — жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой — прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся и перед битвой, и после нее, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника — это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают — для них река — это синяя линия на карте. Для язычника же река — это поток воды — вода утекла, и река другая. То есть течение воды — это своего рода показатель времени. Недаром говорят: «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода — это и сакральное сравнение со временем — вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода — небесная вода, или, как ее называли древние, — «хляби небесные». Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дожди поливают землю, земля рождает сочные травы, значит, есть чем кормить скотину, есть в изобилии молоко и мясо, на полях колосятся хлеба и зреют плоды и овощи. Иногда рог изобилия изображают с выливающейся из него водой. Слово «дождь» — родственно слову «Даждь» — одному из имен великого бога — подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя Даждьбог получилось из двух корней — «даж», то есть давать, благотворить, помогать и собственно «бог». В отличие от речной дождевая вода символизирует мужское оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода — речная, в отличие от дождевой, она в основе своей пришла как раз из-под земли — из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом — осквернить его было то же, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода — приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, они соединяются с третьим — так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же это не выдумка — научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезная для здоровья.

Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими в прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода — это не просто судьба, эта ведущая сила, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. Проточная вода, движущаяся формирует поток и увлекает за собой.

Существует множество удивительных преданий о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам — это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне), — символизирует она не что-нибудь, а Млечный Путь. Молочная река — это поэтическое представление окраин нашей галактики. С Млечным Путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство — с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, — Смородина, огненная река. Она разделяет явский мир и «великие просторы Нави» {высказывание — «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга.

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок — богатырь пересекает огненную реку и попадает к Бабе-Яге — это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И туда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки. Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти.

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов Мост — понятие многогранное и очень сложное. Оно связано с тонкими состояниями человеческой души — любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» — значило любить (см. статью В. Н. Вакурова «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», № 4, 1990 г.). Однако не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави — бой с самим собой (наша жизнь — вечная борьба). Гениальный русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий мужчина в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит, он гад, и в переносном, и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на Калиновом Мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, так же как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым — поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Без животворной силы света недвижная вода наполняет пространство в виде снега, льда, но когда свет и тепло пробуждают ее, она растекается и под влиянием света рождает и питает годовой мир. На этом основании славяне-светопоклон-ники почитали воду и населяли ее различными божествами (моренами, водяными, русалками). Боготворили они и особых женских водяных существ — берегинь, культ которых непосредственно связан с водой. Поклоняясь водяным божествам, славяне очищались водой как священной стихией, приносили воде жертвы — цветы, пищу, кур. Все жертвоприношения оставляли на берегу, чтобы вода могла забрать их.

Поклонение берегиням, а также упырям и вампирам относится к наиболее древнему периоду истории славян: злые вампиры, которых нужно отгонять и задабривать жертвами, и добрые берегини, которым нужно «класть требы», чтобы они помогли человеку.

Многочисленны сказочные образы живой воды и живого огня. Живая вода исцеляет раны, наделяет крепостью, возвращает жизнь. Славяне противопоставляли воду «живую» воде «мертвой». «Мертвая» вода иногда называлась «целющей»: она сращивает вместе рассеченные части мертвого тела, но еще не воскрешает его. Возвращает ему жизнь «живая» вода. В народном эпосе рассказывается о том, что убитых героев сначала окропляют «мертвой», а потом «живой» водой.

Дождь в народной традиции — объект почитания и магического воздействия. Власть над дождем, как и другой стихией, приписывается представителям иного мира — покойникам и особенно висельникам и утопленникам, которые считаются хозяевами и предводителями туч — небесных стад коров, быков, волов и т. п. Сербы для отгона грозовых и градовых туч обращались к последнему в селе утопленнику или висельнику, называя его по имени и заклиная отвести своих «говяд» от полей и угодьев.

Во время засухи жители Полесья оплакивали мифического утопленника Макарку, размешивая воду в колодце палками и голося: «Макарко-сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!» Колодцы, источники и другие водоемы, по народным представлениям, связаны с небесными водами как сообщающиеся сосуды, поэтому воздействие на земные воды вызывает «отворение» небесных вод. Во время засухи ходили к источникам, колодцам и рекам, освящали воду и молились, желая дождя.

Нередко ходили к заброшенным источникам, прочищали их, обливая друг друга водой, вызывая дождь. Обходили села, поля, совершали молебны у колодца или реки. На Житомирщине был обычай для прекращения засухи ходить вокруг старого колодца: впереди шли три вдовы, одна несла икону, другая хлеб-соль, третья их сопровождала. Все брались за руки, молились, просили послать дождь. Колодец обходили трижды, в обряде участвовали только женщины.

В Полесье часто в колодец сыпали мак, бросали деньги, соль, чеснок, освященные травы, зерна пшеницы и ржи, просфору, лили освященную воду, вычерпывали всю воду из колодца и т. п. Иногда в колодец бросали глиняные горшки, причем во многих селах Полесья считали, что горшок следовало украсть — у соседей, инородцев, у гончаров. На Го-мелыцине говорили: «Вот как нет дождя, то украдем где-нибудь… гладышку, да в колодец — бух! И тоже, говорят, дождь пойдет». Более действенным этот способ оказывался тогда, когда обряд совершала вдова или когда горшок крали у вдовы. На Черниговщине похищали из печи горшок с борщом и бросали его в колодец. Мотив борща характерен для широко распространенных детских песенок о дожде: «Дощику, дощику, зварю тоби борщику. Мени каша, тоби борщ, щоб ищов густиший дощ»; «Иди, иди, дощику, в поливъяным горщику». Иногда украденные горшки сначала разбивали, а затем черепки бросали в колодец.

Близким к этому способом вызывания дождя являются болгарские и сербские приемы защиты от «черепичной магии»: у черепичников и кирпичников крали продукты труда или орудия их изготовления и все это бросали в воду. Это действие понималось как снятие порчи («запирания дождя»), которую якобы наводили черепичники. Их, как и гончаров, считали виновниками засухи из-за их причастности к стихии огня (обжиг горшков, черепицы) и профессиональной заинтересованности в сухой погоде (ради сушки своих изделий).

В Западной Болгарии и в Восточной Сербии известен специальный обряд, исполняемый во время засухи с целью вызвать дождь: девушки лепили из глины куклу по имени Герман (мужская фигура размером до 50 см с гипертрофированным фаллосом) и затем, имитируя погребение, закапывали куклу на берегу реки или бросали в воду, причитая: «Ой! Герман, Герман, умер Герман от засухи ради дождя». В подобных ритуалах оплакивания слезы магически уподоблялись дождю. В Полесье с той же целью и с той же мотивировкой исполнялся ритуал похорон лягушки: во время засухи дети ловили лягушку, убивали ее, наряжали ее в одежду из тряпочек, клали в коробок, голосили по ней, как по покойнице, и закапывали у криницы; на «могиле» чертили рукой крест. Вместо лягушки могли убить какое-нибудь другое маленькое животное или насекомое — рака, ужа, медведку, вошь и т. п. Ужа и насекомых иногда подвешивали на дереве или заборе. Верили, что после этого пойдет дождь.

Еще более прямой магический смысл имели обрядовые обливания водой во время засухи. Люди обливали друг друга водой, говоря: «Как на тебя льется вода, так чтобы дождь обливал землю» (Житомирщина). Это делали у реки или у колодца. Иногда обливали людей, которые, по народным представлениям, обладали особой магической силой: беременную женщину (символизирующую мать сыру землю), пастуха (повелителя земного стада, способного воздействовать на небесные «стада» туч), попа (тот же символ пастуха-пастыря). В Полесье обливали также углы хаты.

Обливание могло носить и искупительный характер, его применяли тогда, когда причиной засухи считали нарушение определенных запретов. Так, на севере Житомирщины засуху объясняли тем, что какая-нибудь женщина в селе на Благовещение, вопреки строгому запрету, пекла хлеб. Тогда, чтобы искупить этот грех и снять наказание (засуху), три женщины собирались, брали каждая по два ведра воды, шли в дом к «виновнице», выливали всю воду посреди хаты и обливали снаружи углы дома, а кое-где обливали саму женщину.

Искупительный характер носит и обряд поливания водой (или разрушения) могилы нечистого (за-ложного) покойника, если он, в нарушение запрета, похоронен на кладбище. Иногда такую могилу раскапывали, а труп бросали в реку. Сербы снимали крест с какой-нибудь безымянной могилы, относили его в реку или ручей и укрепляли так, чтобы он стоял, пока вода его не снесет. Когда устанавливали крест, трижды говорили: «Крест в воду, а дождь на поле! С неведомой могилы крест, с неведомой горы дождь!» В Полесье похищали у кого-нибудь из соседей рушник с икон, замачивали его в воде и вешали на прежнее место (втайне от хозяйки). Помогала от засухи и марля, которой подвязывали челюсть покойнику: ее несли в поле, там жгли и просили: «Нам, Господи, пошли дождик!»

В Полесье и прилегающих районах Белоруссии и России для вызывания дождя совершали обряд «вспахивания реки»: во время засухи пахали или боронили высохшее русло реки или просто протаскивали по дну плуг. Символическое пахание могли производить и прямо на мелкой воде: в Сурожском уезде выбирали красивую девочку в возрасте 15 лет, раздевали ее донага, увешивали ее венками и заставляли в таком виде боронить воду. В наше время подобный способ вызывания дождя отмечен в Гродненской области: собрались старые бабы, украли плуг на колхозном дворе, занесли его на реку — одни бабы.

Одни запряглись, а другие погоняли. Иногда вместо реки «пахали» дорогу или рыли на дороге ямки, символически «отворяя» воду (Полесье).

Поскольку засуха понималась кик стихийное бедствие, для ее прекращения могли применяться общие защитные меры, помогавшие в случаях мора, болезни, пожара и т. п.: опахивание села или придорожного креста, обходы села и полей, изготовление сурового полотна, рушника или установка обыденных крестов. Еще одним способом вызывания дождя, носящим сугубо магический характер, было разрушение муравейника. Муравейник разгребали палкой, подобно тому, как колотили воду в кринице; при этом расползающиеся муравьи символизировали и магически вызывали капли дождя. Этот способ известен в Полесье и у южных славян. Сербы, разгребая муравейник, произносили специальное заклинание: «Сколько муравьев, столько и капель!»

Языческие способы вызывания дождя, особенно требы у колодцев, сурово осуждались церковью.

Для остановки дождя совершали разнообразные останавливающие или отвращающие действия: выбрасывали во двор яйцо, выносили или выбрасывали во двор, под дом, на крышу хлебную лопату, кочергу, хлебную дежу, жгли в печи троицкую зелень, освященную вербу и т. п. Причиной непрекращающихся, затяжных дождей считалось осквернение воды. Например, в Боснии думали в таком случае, что в воде есть что-то «поганое» — брошенный когда-то раньше в воду внебрачный ребенок или убитый, и дождь не прекратится, пока труп не будет извлечен из воды.

Во время ненастья женщины выходили из дома, выносили подвенечную рубаху и, называя по имени утопленников из села, просили их отвести ненастье от полей. Широко известные детские песенки типа «Дождик-дождик, перестань…», несомненно, восходят к магическим, заклинательным текстам.

Воздух — одна из стихий мироздания (как и земля, вода, огонь); сфера пребывания душ и невидимых демонических существ. В народных верованиях сближаются представления о воздухе и дыхании, дуновении, ветре. Пространство, заполняемое воздухом, обширнее, чем земля; на воздухе «покоится» или «висит» небо.

Воздух служит проводником, средой, через которую насылается порча, распространяется болезнь. Появление злого, нечистого воздуха связывают с моментом полного затишья, затмением Луны и т. д. Людям, оказавшимся в такое время под открытым небом, предписывается упасть лицом вниз на землю, чтобы «не ухватить этого воздуха».

В виде пара, воздуха или дыма душа покидает умирающего.

У восточных славян об агонии человека говорят: дух вон, дух вышел или пар вышел. Воздух, пар, исходящий от покойного, может быть опасен для окружающих. В Полесье существует много быличек, в которых рассказывается, как прохожий видит над свежей могилой пар, принимающий образы женщины в белом платье, столба (или огненного воздушного столба), самого усопшего. Это привидение преследует человека, когда ветер дует тому в спину, а догнав, садится на пленника и убивает. Спасаясь от духа, нельзя останавливаться, следует ударить его наотмашь, бежать против ветра и прятаться за угол, но можно и развеять его одеждой, особенно белым платком.

В Западной Белоруссии после смерти человека все выходили из хаты и открывали печь, чтобы воздух пошел наверх. Известный в Полесье обычай «поднимать воздух» (обычно на сороковой день после смерти) связан с представлением православных о том, что души умерших поднимаются в воздух и пребывают там в течение сорока дней, после чего летят в высшие сферы, на суд к Богу и т. д. В одном из сел Сумской области «здымают воздух» на могиле покойного: присутствующие берутся за углы скатерти и три раза поднимают ее вверх со словами: «Тело в яме, душа с нами, мы до дому, душа — в гору!».

Многие демонологические персонажи, обитающие в воздухе, в том числе и болезнь, имеют облик пара, ветра, воздушного столба, густого дыма, газа и т. п. Так, по поверьям белорусов, ведьма, выпив чудесную жидкость, становится легкой как пух и носится по воздуху, по ветру. Опасные для человека духи, вызывающие сильный ветер, вихрь, смерч, могут поднять человека в воздух и сбросить вниз, растерзать в воздухе и т. д. Воззрение на воздух как среду обитания бесов присуще и книжной христианской традиции.

Земля

Нива — идиограмма плодородия

Мать-земля, матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок-язычник называл землю матерью, она — подательница всех благ. Она и кормит, и поит, и одевает, и греет. Земля в союзе с Небом (в народной мифологии они супруги) дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, о земле много говорится и в народных преданиях. Богиня земли, плодородия и судьбы — Макошь. Ее имя образовано из двух корней: Ма — «мать» и кошь — «кошелек, хранилище богатства». Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой земле. Земля ассоциируется с женским началом — во-первых, земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля, прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля — несчастную), ведь нить — символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли — хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает.

Непременный атрибут Макоши — рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и об их отношении к земле.

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором — ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это — поле. Маленькие ромбики — лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно, — это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит, поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине — это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб — то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить. Гадания «на удачное место» применялись вплоть до конца XIX в., вот как гадали, например, в белорусской деревне: на всем предполагаемом месте усадьбы чертился на земле большой квадрат, затем его крестообразно делили на четыре части. Глава семьи отправлялся «на все четыре стороны», приносил с четырех полей четыре камня (причем нес под шапкой на голове либо за пазухой у голого тела) и раскладывал их в центрах малых квадратов. В результате на месте будущей усадьбы появлялась идеограмма плодородия, дошедшая до нас со времен энеолита и встречающаяся на русских подвенечных вышивках даже в начале XX в. Хлеб, засеянное поле, беременность — эти понятия для древних славян были тождественны и прямо связаны с образом «домашней вселенной», а через нее — с космосом, с гармонией мира.

Затем хозяин становился в центр перекрестья — в центр вселенной, на место Мирового Древа — и, обнажив голову, молился, причем с непременным обращением за благословением и помощью к умершим предкам. Вместо камней иногда насыпали кучки зерна. Зерном же зачастую обводили контуры будущего дома, «скрепляя углы». В углы клали кучки зерна или хлеба. Через три дня приходили смотреть: если гадательные предметы (камешки, зерно или хлеб) оказывались непотревоженными, значит, можно было строиться.

Такое гадание, как и сев хлеба, совершалось исключительно мужчинами. Женщины в нем не участвовали никогда.

Ростки

Схема первых ростков обычна: внутри сердцевидной оболочки изображался «крин» с тремя отростками или росток с пятью листиками, напоминающий папоротник. Возможно, что так называемый «крин» (лилия) в данном случае изображал семя с лопнувшей оболочкой (два отогнутых боковых отрога) и почкой, будущим ростком. Почка-росток нередко бывает красноватого цвета, отличаясь от отрогов оболочки. Растение дано в динамике роста, в его начальной фазе; такой «крин» — заклинание всего будущего развития семени. Эти пиктограммы обычно располагали в центральном кружке, придавая им большее значение, чем семенам. Четырехчастная композиция из четырех листьев папоротника отражает реальный вид весеннего папоротника, листья которого устремлены во все стороны. Священный характер папоротника хорошо документирован фольклором: поверья о расцветании папоротника в купальскую ночь.

Сердцевидная схема (острием вверх) стала устойчивой формой выражения аграрной сущности орнамента.

Пиктограммы семян не занимают центрального круга. Прорастающие семена иногда располагаются по четыре.

Цветы

В качестве второстепенного сюжета на женских украшениях встречаются маленькие цветки в четыре лепестка. Цветочный характер этих миниатюрных изображений подчеркнут окраской лепестков в красный и белый или в красный и синий цвета.

Одним из главных растительных сюжетов является устойчивая схема, на которой представлено условное растение (обычно с двумя корнями, хорошо укоренившееся) с широко раздвинутыми в стороны ветками, лепестками. Над образовавшейся расщелиной в растении изображается овальное «зернышко» пыльцы. Важность процесса опыления подчеркнута несоразмерной величиной проникающей в растение пыльцы и обязательной окраской в красный цвет.

На поздних ряснах под процветшим крестом изображено овальное зерно, а на оборотной стороне бляшек четыре цветочных чашечки, опыляемых овальной пыльцой.

Есть такая легенда. Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Уточка хотела скрыть его в своем клюве. Но Сварог произнес волшебное слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел-горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора. Это священный камень, средоточие знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен», и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он — непознаваем: «…и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять». Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь — также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.

Согласно древним легендам Алатырь упал с неба, и на нем были высечены Законы Сварога. Так, Алатырь связал миры: горний — небесный и явленный — дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица — это тоже Алатырь.

В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием, Беловодьем, то есть с раем, по коему текут молочные реки. Алатырь — это Белый камень.

С Эльбруса стекает река Баксан. До IV в. н. э. она именовалась рекой Альтуд или Алатыркой. Эти имена содержат корень «альт», что значит «золото» (отсюда — «алтын»). Потому Алатырь — это и волшебный камень, прикосновение которого все обращает в золото. Это и Золотая гора, гора Златогорки и Святогора. Значит, Алатырь — это Святая гора.

Есть также камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. И у ее устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающий от болезней и дающий бессмертие. Алатырь-горами именовались также Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане.

Алатырь — не только гора либо камень — это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Он двуедин — и мал, и велик, и легок, и тяжел. Он — един, ибо в нем объединены все миры. Он непознаваем, подобно Прави. Это изначальный камень.

Русская культура зародилась много веков назад. Еще в языческие времена русичи украшали себя и пространство для жизни (дом, двор, предметы быта) оригинальными узорами. Если рисунок повторяет и чередует отдельные детали, он называется орнамент.

Народный орнамент обязательно использует традиционные мотивы. Они свои у каждого народа. Русские орнаменты не исключение. Когда мы слышим это словосочетание в воображении сразу возникают вышитые рубахи, рушники. На них лошади, уточки, петухи и геометрические фигуры.

Традиционный русский орнамент

Экскурс в историю

Первичная ячейка общества — это семья. И именно семьям мы обязаны первым народным узорам. В древности животные и растения имели тотемное значение. Каждая семья считала, что имеет того или иного покровителя. Члены семьи поколениями пользовались предметами с символикой своего рода, считая их защитой и помощью.

Постепенно семейный рисунок выходил за пределы семьи и становился достоянием сородичей. Несколько родов обменивались своими узорами. Таким образом, уже все племя использовало символы, первоначально принадлежащие определенным семьям.

Со временем узоров становилось больше, круг их пользователей расширялся. Так в России появились русские народные орнаменты.

Даже в экстерьере домов прослеживалась символика

Можно заметить, что в различных районах использовались разные цвета для рукоделия. Этому есть простое объяснение. В старину использовали только натуральные красители. Производили их кустарным способом. Так что, наличие сырья для красок часто определяло всю палитру работ.

В разных регионах были свои любимые «украсы». Не случайно «пейсли» это один из мотивов для орнаментов восточных областей. Родина «индийского огурца» Персия на востоке.

Смысл и значение

Творческий сплав природы и религии. Так коротко можно описать национальные, в том числе русские орнаменты. Другими словами, орнамент это символическое описание мира.

Элементы орнамента были не только украшением. Они несли смысловую и ритуальную нагрузку. Их можно не только рассматривать, но и читать. Очень часто это заговоры и обереги.

Каждый символ имеет определенное значение:

• Алатырь, пожалуй, главный из русских и славянских знаков. Это символ бесконечной вселенной, двуединства мира и его равновесия. Источник жизни, состоящий из мужского и женского начал. Часто в узорах применяли восьмиконечную Звезду Алатырь и Камень Алатырь. От них ждали помощи в разных жизненных ситуациях.

Священный Алатырь

• Другой символ, который был очень почитаем и часто применялся в узорах Мировое Дерево Жизни (или Дерево Царствования). Считалось, что оно растет на Алатырь Камне и боги отдыхают под его кроной. Так люди старались защитить себя и свой род под ветвями Древа Жизни и при помощи небожителей.

Один из вариантов изображения Дерева Царствования

• Различные свастики так же популярный мотив в русском и славянском рукоделии. Из свастик чаще других можно встретить Коловрат. Древний символ солнца, счастья и добра.

Варианты изображения символа солнца у славян

• Орепей или Арепей представляет собой ромб с гребенками на сторонах. Его другие имена: Гребенчатый ромб, Дубок, Колодец, Репейник. Считался символом счастья, богатства, уверенности в себе. При расположении на разных частях одежды имел разное толкование.

Символ Орепей

• Животные и растения, которые окружали людей и обожествлялись ими, это постоянная тема узоров.

Славянская символика очень разнообразна

Особое значение имело количество чередований элементов в орнаменте. Каждое число несло дополнительную смысловую нагрузку.

Красота и защита

Эстетическое значение орнаментов сочеталось с тотемным. Волхвы и шаманы наносили символы на ритуальную одежду и утварь. Обычные люди тоже вкладывали особый смысл в традиционные рисунки. Они старались защитить себя вышивкой-оберегом, нанося ее на определенные части одежды (для защиты тела). Столовое белье, предметы быта, мебель, части построек тоже были декорированы соответствующими узорами (для защиты семьи и дома).

Простота и красота старинных орнаментов оставляют их популярными и сегодня.

Традиционным орнаментом украшали куклы-обереги

Промыслы и ремесла

Постепенно, с развитием цивилизации старинные узоры трансформировались, некоторые стали опознавательными знаками отдельных народных промыслов. Выделились в самостоятельные ремесла. Обычно поделки имеют название соответствующее местности, где их производят.

Наиболее популярными можно назвать:

• Фарфор и керамика «Гжель». Ее стиль это характерный рисунок синей краской по белому фону. Названа по имени населенного пункта Гжель Московской области, где находится производство.

Роспись гжелью — старинный промысел

• «Жостовскую роспись» можно узнать по цветочным букетам на черном (реже зеленом, синем, красном) металлическом подносе, покрытом лаком. Центр промысла находится в Жостово (Московская область). Начало этому ремеслу было положено в Нижнем Тагиле, где и сейчас существует производство Нижне Тагильских подносов.

Роскошная жостовская роспись

• «Хохлома» это декоративная роспись по дереву. Для нее характерны черные, красные иногда зеленые узоры на золотистом фоне. Ее родина и место прописки Нижегородская область.

Хохлома популярна и в наши дни

• Слобода Дымково родина Дымковской, а город Каргополя соответственно Каргопольской, деревня Филимоново Филимоновской, Старый Оскол Старооскольской глиняным игрушкам. Все они имеют характерный узор и цвет.

Старооскольские глиняные игрушки

• Павловопосадские шерстяные шали визитная карточка Павловского Посада. Для них характерен объемный набивной цветочный узор. Красный и черный их традиционные цвета.

Традиционный павлопосадский платок — поистине роскошный аксессуар

Продолжение может быть очень долгим: Федоскинская и Палехская миниатюры, Городецкая роспись, Оренбургский пуховый платок, Вологодское, Елецкое, Мценское кружево. И так далее. Все перечислить очень трудно.

Рисуем в народном стиле

Сегодня многие носят одежду и пользуются вещами в фольклорном стиле. Многие мастерицы хотят сами создать что-нибудь уникальное. Они могут взять за основу раппорт готового изделия или создать собственный эскиз.

Чтобы успешно выполнить эту задумку, сначала нужно:

1. Определиться, будет это отдельный узор или орнамент.
2. Разложить рисунок на простые детали.
3. Взять миллиметровую бумагу, сделать разметку, отметив каждый фрагмент и его середину.
4. Первую простейшую деталь прорисовываем в центре.
5. Постепенно шаг за шагом добавляем следующие фрагменты.

И вот уже готов уникальный узор.

Подобный узор под силу нарисовать каждому

О русской вышивке

Узоры, приемы, цвета русской вышивки очень разнообразны. Искусство вышивания имеет многовековую историю. Оно тесно связано с укладом жизни, обычаями и обрядами.

Цвет важная составляющая рукоделия.

Люди наделяли его сакральными свойствами:

• Красный цвет жизни, огня и солнца. Конечно он часто использовался при вышивании. Ведь это еще и красота. Как оберег, он был призван защищать жизнь.
• Белый цвет чистого снега. Символ свободы и чистоты. Считался защитником от темных сил.
• Синий цвет воды и ясного неба. Символизировал мужество и силу.
• Черный в орнаменте означал землю. Зигзаг и волна соответственно не вспаханное и вспаханное поле.
• Зеленый это трава, лес и их помощь человеку.

Традиционная русская вышивка

Нить тоже наделялась определенными качествами:

• Лен символ мужественности.
• Шерсть это защита, покровительство.

В сочетании с узорами создавались изделия специального назначения.

Например:

• Петухи и лошади красного цвета должны были защитить младенца.
• Для успешного завершения работ вышивали зеленым и синим льном.
• От болезней и против дурного влияния вышивали шерстью.
• Женщинам вещи чаще вышивали черным для защиты материнства.
• Мужчин защищали зеленым и синим узором.

Конечно, для каждого случая и человека был разработан специальный набор символов и рисунков.

Такая вышивка будет выглядеть нарядно на любой ткани

Народный костюм

Народный костюм воплощает и отражает традиции. Веками мастерицы превращали невзрачную ткань в уникальное произведение искусства. С раннего возраста девочки постигали тайны рукоделия. К пятнадцати годам они должны были приготовить себе повседневную и праздничную одежду и набор полотенец, скатертей и подзоров на несколько лет.

Сам крой костюма простейший, прямоугольный. Ткань льняная или шерстяная различного качества. Женщины продергивали ткань (удаляли часть нитей) и получали новую ткань. На ней выполняли мережки и другие вышивки.

Русский народный костюм отличается разнообразием

Конечно одежда различалась по характерным узорам в зависимости от местности. Ее можно разделить на две группы:

1. Среднерусская. Отличается многоцветием. Из приемов часто встречается счетная гладь, крестик, косички, мережки. В южных районах для украшения одежды также применяют кружева, ленты или полосы ткани. Рисунок часто геометрический. Особенно был любим Орепей в разных вариантах.
2. Северная. Для нее характерными приемами являются гладь (цветная и белая), крестик, роспись, белая строчка и вырезы. Художественные мотивы использовались чаще, чем геометрические. Композиции исполнялись преимущественно в одном цвете.

Русская вышивка уникальна. Она отличается стилизованными изображениями животных и растений, а также большим разнообразием геометрических узоров.

Сохраняя традиции

Исследуя национальные традиции и приемы рукоделия по сохранившимся изделиям, современные мастера адаптируют их к современным требованиям. На их основе создаются модные оригинальные вещи. Это одежда, обувь, белье.

Один из признанных модельеров, который включает народные мотивы в каждую свою коллекцию Валентин Юдашкин. Зарубежные кутюрье, например Ив Сен Лоран, тоже вдохновляются русским наследием.

Русская коллекция Ив Сен Лорана

Кроме того народные промыслы продолжают традиции и совершенствуют мастерство в соответствии с современными требованиями. Можно добавить энтузиастов не равнодушных к традиционному творчеству. Они самостоятельно изучают, коллекционируют и творят в народном стиле.

Русские узоры продолжают нести людям красоту и радость, а также сохраняют историческую информацию.