Театр танца в индии. Театр, музыка. На чем основывается индийский театр

Театральные представления в Индии, вся культовая жизнь, служение в храмах, процессии сопровождаются музыкой. Более того: музыка издавна глубоко проникает в быт индийских народов и занимает высокое место среди искусств, украшающих жизнь. О происхождении музыки сложились легенды, ей посвящены многочисленные исследования. ею занимаются как профессионалы, так и любители.

При таком положении музыки вполне понятно, что возникло много разнообразных инструментов. Эти инструменты часто местного происхождения, но во многих случаях они привезены из Передней или Средней Азии вместе с другими культурными ценностями. Музыкальная жизнь Индии сильно обогатилась во время мусульманского владычества. Известно, что могульские императоры, например, Бабар, были большими любителями и знатоками этого искусства. В отличие от Европы, употребление музыкальных инструментов в Индии ограничено целым рядом запретов.

Так, например, индусы из высших каст не могут играть на инструментах, в состав которых входят части убитых животных, например, барабанная перепонка из кожи или струны из кишек. Ряд инструментов употребляется только при культовых действиях, из которых, с другой стороны, другие инструменты исключены. Существуют специальные инструменты для женщин, на которых мужчины не играют, и наоборот. При разнообразии и богатстве музыкальных инструментов поражают их сравнительно низкие звуковые качества. В то же время иного внимания уделяется внешней отделке в виде резьбы, разрисовки, придумывания причудливых форм.

Это объясняется разными причинами: прежде всего, производство музыкальных инструментов является побочным занятием токарей, столяров, кузнецов, которые, конечно, не специализируются на звуковых особенностях; во вторых, инструментальная музыка не играет в Индии той самостоятельной роли, как у нас; она, главным образом, сопровождает пение или же расчитана на грубые эффекты, как во время процессий или плясок; в третьих, как во всей индийской культуре, все внимание обращено на умение и мастерство человека, который извлекает высоко художественные результаты из мало приспособленного материала и с примитивными инструментами. Индийский музыкант извлекает из простой бамбуковой свирели такие музыкальные фигуры, которые заставили бы задуматься хорошего европейского флейтиста или кларнетиста. Обычно музыкальные инструменты по способу производства звука разделяются на три большие группы: ударные, духовые и струнные инструменты.

Театральное искусство Индии Индийский театр относится к старейшим театрам мира: его теория и практика были разработаны около II в. до н. э. Он не только самобытен, но и пронес эту самобытность через толщу веков. Мастерство классического индийского театра настолько филигран но, что им практически невозможно овладеть представителям иных стран и народов.

В общих чертах индийский театр в историческом и фактическом плане можно подразделить на классическую санскритскую драму, народный театр и театр европейского образца.

Существует мнение, что классическая санскритская драма в какой то степени связана с классическим греческим искусством, которое проникло в Индию в результате похода Александра Маке донского (задник на театральной сцене периода становления клас сической санскритской поэзии назывался «яваника» , то есть «греческий»). Но прямых подтверждений этому нет. Как бы то ни было, но во II в. до н. э. появляется фундаментальный труд мудреца Бхараты «Трактат о театральном искусстве» («Натьяшастра»), в котором рассматриваются такие вопросы, как художественно вы разительные средства ритуальных и сценических действий, включая движения и песнопения, музыкальное сопровождение танцев и песен, описание музыкальных инструментов, принципы создания драматических произведений, теория стихосложения, история сце нического искусства и др. Натьяшастра написана в стихотворной форме двустиший.

Народный театр это еще одно специфическое явление для индийского театрального искусства. Вероятнее всего, он возник как некий синтез классической драмы, патронируемой правителями, и народных мистерий, поддерживаемых простым людом. Театр европейского образца в Индии имеет свою специфику, отличающую его от европейских театров в нашем понимании этого слова. В Индии нет ни оперных, ни балетных, ни стационарных драматических театров с их постоянной труппой, обширным репер туаром и многолетним существованием.

По мнению специалистов, современная индийская драматургия сконцентрировалась на освещении следующих вопросов: основные проблемы человеческого бытия в Индии, падение морали и нравов, взаимоотношения отдельных людей в современном обществе. Кое где происходит слияние народного и современного театра. Пьесы на региональных языках ломают языковые барьеры и становятся общеиндийским событием. Появляются и талантливые драматурги, пишущие на английском языке. Так, международное признание получила пьеса Манджулы Падманабхан «Горький хлеб» («Bitter. Harvest»). Несмотря на многие имеющиеся трудности, современный ин дийский театр, несомненно, живет и развивается.

Живопись,музыка, театр Индии.

Мировая художественная культура,10 класс.


  • В чем своеобразие индийского искусства?

Искусство живописи

Главные правила для художников:

  • соблюдать масштаб и пропорции предметов внешнего мира,
  • достигать выразительности в изображении психологических переживаний и эмоций,
  • передавать красоту и грацию окружающей природы.
  • Главное воспитывать в людях возвышенные чувства и лучшие качества характера.

Росписи в 29 пещерных храмах Аджанты-панорама жизни Индии.


Росписи в пещерных храмах Аджанты

  • Главное место в росписях занимают эпизоды жизни Будды и джайтаки, истории из прежних жизней Будды.
  • Мы видим принцев, торжественные выезды на слонах, приемы послов, прогулки. Здесь же запечатлена и жизнь простых людей: крестьян, нищих, отшельников.
  • Яркая, пестрая, шумная жизнь, среди пышной растительности, в окружении экзотических животных, божеств, небесных танцовщиц и музыкантов преисполнена ликованием и радостью бытия.


Юноша с цветком лотоса.

Ботисатва-высшее божество



Джайтаки -истории из прежних перерождений Будды


Книжная миниатюра Индии

Индийский эпос- «Махабхарата» и «Рамаяна»


Особенности книжной миниатюры:

  • точная передача сюжета
  • многофигурность композиции
  • фон – условно-декоративный пейзаж

Произведения индийских художников-миниатюристов отличаются

  • богатством оттенков,
  • четкостью рисунка,
  • утонченностью художественного

вкуса.


  • «Человек, не знающий ни музыки, ни литературы, ни другого искусства, -это животное,пусть даже без хвоста и рогов.»
  • Классическая музыка берет начало с 1500г.до н.э.
  • Из гимнов «Рогнеды» складывались песни о смене времен года.

  • В основе индийской музыки лежит- рага (страсть, цвет, привязанность)
  • Рага-мелодическая идея с соответствующей интонацией(настроением).
  • Рага (суточный цикл)связана с конкретным временем суток и призвана вызвать состояние или чувство,общее для человека и природы.

  • Главный инструмент- человеческий голос.
  • Вина (музыкальный инструмент) –царица инструментов, напоминает человеческий голос своим звучанием.


Музыка Индии

Металлические тарелки


  • Барабаны
  • Табла




  • Театральное искусство Индии зародилось несколько тысячелетий назад. Бронзовая статуэтка танцующей девушки, найденная при раскопках в городе Мохенджо Даро, датируется III тысячелетием до н. э. Именно ритуальный танец стал тем стержнем, вокруг которого сформировался индийский классический театр.


  • Индийская традиция связывает начало театра с именем легендарного Бхараты, непосредственно вдохновленного богом Брахмой: по просьбе богов Брахма решил создать пятую Веду, доступную для всех сословий; соединив Слово, Лад, Действо и Чувство, взятые, соответственно, из Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы, Брахма сотворил и записал через посредство Бхараты эту "Веду танца и драмы" в "Натьяшастре".

Веды (Бхарат)

эстетика

  • декламация

Высшая цель: достижение расы- то есть эстетического наслаждения


  • Главные задачи : поучать и развлекать.


  • Актеры, лишившись поддержки государства, становились рассказчиками, акробатами, жонглерами и певцами. Появились кукольные театры: теневой, марионеток, тростевой, тряпичных кукол.
  • Характерной особенностью индийского спектакля является единство музыки, пения и танца.


  • Танец со санскритского (древнейший индийский литературный язык) – «танди»,»тандава»- означает « бить», «хлопать» .Отсюда немецкое «тans» , «английское « dance» и русское «танец».

  • Танец был порожден богом Шивой -космическим царем танцев.
  • Связь между богом и людьми осуществлялась посредством танца.
  • При сооружении храма предусматривались помещения для танцев.
  • Среди росписей храмов встречаются изображения апсар - небесных танцовщиц .

Система классического танца (трактат «Натьяшастра»)

  • Правила: специальные виды походок, жестов,поз и мимики.
  • Передача эмоций :счастья, гнева, отвращения,страха,печали,отваги,

сострадания,удивления и умиротворения.

  • Танцевальный язык жестов- мудр :37 положений кистей рук,13-головы,9-шеи,10-тела,36-глаз.



Синкретический характер танца (музыка.поэзия,драматическое искусство.пантонима)

  • Темы: передача состояния природы, эмоций, религиозные и светские.
  • Ритуальные(храмовые ) С ветские .



  • Насколько справедливо утверждение, что театральное искусство Индии представляет собой синтез литературы, музыки, мимики и танца?
  • Каковы особенности развития искусства музыки и танца в Индии?


Индия имеет самые длительные и самые богатые в мире традиции театра, уходящие корнями по крайней мере на 5000 лет назад. Происхождение индийского театра тесно связано с древними ритуалами и сезонными праздниками страны. «Натьяшастра» (2000 г. до н.э. - 4 век нашей эры) был самым ранним и наиболее сложным трактатом о драматургии и танцах во всем мире. Традиционно в «Натьяшастре» утверждается, что индийский театр имеет божественное происхождение, а его истоки приписываются к «Натьяведе» - священной книге драматургии, созданной Господом Брахмой.


В «Натьяшастре» были собраны воедино и кодифицированы различные традиции танца, пантомимы и драмы. Натьяшастра описывает десять классификаций драмы, начиная от одноактовых до десятиактовых. Ни одна книга древних времен в мире не содержит такого исчерпывающего исследования по драматургии, как «Натьяшастра». Ей в течение тысячелетий руководствовались драматурги, режиссеры и актеры, поскольку в Бхарата Муни эти трое были неразлучны в создании санскритской драмы ««Натьяка», название которой происходит от слова, означающего «танец». В традиционной индуистской драме выражение содержания пьесы достигалось за счет музыки и танцев, а также посредством действия, поэтому любая постановка по сути являлась сочетанием оперы, балета и драмы.


Согласно легенде, самый первый танец был исполнен на небе, когда боги, победив демонов, решили отпраздновать свою победу. Индуистские теоретики с древних времен ставили танцевальные постановки двух видов: lokadharmi (реалистичные), в которых танцоры на сцене отображали человеческое поведение, и natyadharmi (обычные), в которых использовались стилизованные жесты и символы (этот вид танцевальных постановок считался более художественным, чем реалистичным).


Театр в Индии начинался с описательной формы, поэтому декламации, пение и танцы стали неотъемлемыми элементами театра. Этот акцент на повествовательные элементы привел к тому, что театр в Индии начал охватывать все другие формы литературы и изобразительного искусства в его физическом проявлении: литературу, пантомиму, музыку, танец, движение, живопись, скульптуру и архитектуру - все смешалось воедино и начало называться «натья» или «театр».


Индия имеет самые длительные и самые богатые в мире традиции театра, уходящие корнями по крайней мере на 5000 лет назад. Происхождение индийского театра тесно связано с древними ритуалами и сезонными праздниками страны. «Натьяшастра» (2000 г. до н.э. — 4 век нашей эры) был самым ранним и наиболее сложным трактатом о драматургии и танцах во всем мире. Традиционно в «Натьяшастре» утверждается, что индийский театр имеет божественное происхождение, а его истоки приписываются к «Натьяведе» — священной книге драматургии, созданной Господом Брахмой.


В «Натьяшастре» были собраны воедино и кодифицированы различные традиции танца, пантомимы и драмы. Натьяшастра описывает десять классификаций драмы, начиная от одноактовых до десятиактовых. Ни одна книга древних времен в мире не содержит такого исчерпывающего исследования по драматургии, как «Натьяшастра». Ей в течение тысячелетий руководствовались драматурги, режиссеры и актеры, поскольку в Бхарата Муни эти трое были неразлучны в создании санскритской драмы ««Натьяка», название которой происходит от слова, означающего «танец». В традиционной индуистской драме выражение содержания пьесы достигалось за счет музыки и танцев, а также посредством действия, поэтому любая постановка по сути являлась сочетанием оперы, балета и драмы.


Согласно легенде, самый первый танец был исполнен на небе, когда боги, победив демонов, решили отпраздновать свою победу. Индуистские теоретики с древних времен ставили танцевальные постановки двух видов: lokadharmi (реалистичные), в которых танцоры на сцене отображали человеческое поведение, и natyadharmi (обычные), в которых использовались стилизованные жесты и символы (этот вид танцевальных постановок считался более художественным, чем реалистичным).


Театр в Индии начинался с описательной формы, поэтому декламации, пение и танцы стали неотъемлемыми элементами театра. Этот акцент на повествовательные элементы привел к тому, что театр в Индии начал охватывать все другие формы литературы и изобразительного искусства в его физическом проявлении: литературу, пантомиму, музыку, танец, движение, живопись, скульптуру и архитектуру - все смешалось воедино и начало называться «натья» или «театр».

Индийский театр уже в начале нашей эры существовал во вполне сформировавшемся виде. Поэтому он должен был пройти длительное развитие, история которого известна, к сожалению, плохо. Индийский театр вырос на индийской почве и вполне самобытен. Отрывочные данные исторических преданий и этнографии позволяют предполагать, что важным источником его генезиса были зрелищные массовые представления во время религиозных праздников в честь некоторых богов (особенно Индры и Шивы); темой представлений были мифы о подвигах этих богов. Сами праздники восходили к архаичным обрядам охотников и земледельцев, сопровождались песнями и плясками. Другим источником можно считать шуточные сценки бытового характера, разыгрывавшиеся в перерывах основного праздника и имевшие целью позабавить зрителей.

Со временем подобные представления видоизменившиеся в значительной мере утратившие религиозный характер, начинают разыгрываться не только во время праздников, но и вне связи с ними - на рыночных площадях, во дворцах царей и знати. Придворный театр, предназначенный для узкого круга зрителей, а не для массовой аудитории, выработал особые формы театрального искусства, специфический репертуар и значительно удалился от своей основы - народного искусства. Именно об этом театре мы располагаем более подробными сведениями.

Периодом расцвета классического индийского театра были первые девять столетий нашей эры. В эпоху Гуптов стали появляться специальные трактаты о театральном искусстве, в которых подробно разбирались задачи театра и театральных представлений, различные жанры театральных сочинений и т.д. До настоящего времени сохранился один из таких трактатов "Натьяшастра", приписываемый Бхарате и датируемый учеными первыми веками нашей эры. "Натьяшастру" справедливо называют энциклопедией древнеиндийского театра. В ней дискутируются различные вопросы, связанные с театральным искусством. Например, о происхождении и функциях натьи - драматического искусства и танца, о видах пьес, языке жестов, актерском мастерстве, искусстве мимики, архитектуре строений, в которых размещались театры, технике сцены, о том, как ставились пьесы, о гриме, костюмах, музыке, а также о различных бхавах (чувствах) и расах (настроениях).

В пьесе могло быть от одного до десяти актов. Существовало много разновидностей одноактных пьес, например бхана (монолог), когда единственный герой беседует с невидимым персонажем, или прахасана (фарс), подразделявшаяся в свою очередь на два вида: высокий фарс и низкий фарс. Причем героями как высокого, так и низкого фарса были куртизанки и проходимцы.

Специальные театральные здания (натьяшала) не сохранились, хотя они существовали. Декорации отсутствовали, реквизит был минимальный. Об обстановке, в которой происходило действие, зритель получал представление из реплик и мимики актеров. В Древней Индии пьесы непременно должны были исполняться в небольшом помещении, так как игра актеров строилась на весьма стилизованном языке жестов, состоявшем из едва заметных движений глаз и рук. Древнеиндийскому сценическому искусству был присущ" этот "…сложный и тщательно разработанный язык жестов, который постигался актерами в течение многих лет обучения и был рассчитан на искушенного зрителя".

В индийском театре существовало два направления: локадхарми и натьядхарми. В локадхарми, то есть реалистическом театре, человек и его характер представали такими, какие они есть в реальной жизни. Аудиторией этого театра были самые широкие народные слои. Натьядхарми, или стилизованная драма, использовала язык жестов и символику и считалась более художественной.

Структурно древнеиндийская драма была произведением сложным. Прозаический текст перемежался стихами, особенно лирические монологи героев и моральные сентенции. Частыми были песенные номера и танцевальные сцены. Никаких представлений в единстве времени, места, и действия не существовало. Могли изображаться события и происходившие в один и тот же день, и отдаленные друг от друга многими годами. Действие происходило то в помещении, то на улице или городской площади, то в лесу или на небесах. Число действующих лиц могло быть различным. Они принадлежали к самым разным слоям; на сцене могли быть показаны небожители, шуты, цари, рабы, риши, гетеры, монахи, войны, профессиональные воры, купцы и т.д. Все это давало большие возможности драматургу для выбора сюжета и его разработки.

Но существовали и ограничения для творческой фантазии драматурга, соответствовавшие выбранному им типу драмы. Этих типов было несколько, но основными были натака и пракарана. Первая отличалась изысканностью и предназначалась в основном для придворного театра. Сюжетами ее были известные героические или любовные истории, заимствованные в основном из эпоса. Героем в натаке должен был быть обязательно царь или божество в человеческом воплощении. Не следовало изображать на сцене убийства, сражения, а тем более такие нежелательные для избранной аудитории события, как мятежи и дворцовые перевороты. Существовали сатирические пьесы, фарсы. Все это указывает на то, что в древности индийская драматургия отличалась разнообразием жанров, была связана с народным творчеством, и носила более демократический характер, чем в средние века, когда индийский театр постигло творческое оскудение, а к XII в. - почти полное исчезновение.

Пьесам полагалось иметь счастливый конец. Действующие лица должны были говорить на разных языках и диалектах - соответственно их положению и образованию. На санскрите объяснялись цари, брахманы, кшатрии. Все женщины и простолюдины пользовались так называемыми драматическими пракритами. Их насчитывалось семь, и существовал определенный порядок, каким пракритом какой персонаж должен был пользоваться: шаурасени был языком женщин высокого общественного положения и мужчин - среднего; Магадхи - языком общественных низов; на махараштри объяснялись стихами те, кто в прозе говорил на шаурасени, и т.д. Показатель высокого уровня развития театрального искусства в древней Индии - специальные теоретические трактаты. До нас дошел один из них - "Натьяшастра" ("Трактат о театральном искусстве"), составленный, вероятно, во II - III вв. н.э. и приписываемый Бхарате, о котором, кроме его имени, ничего не известно.

Говорят, для создания Натьяшастры, она считается пятой ведой, Бхарата взял слово из Ригведы, жест из Яджурведы, музыку из Самаведы, а душевное внутреннее состояние из Атхарваведы. Надо сказать, что представители низших каст не имели права читать веды, и поэтому Брахма повелел создать для них, пятую веду, т.е. трактат о театральном искусстве. Однако можно предположить, что театр в Индии существовал задолго до появления Бхараты, иначе трудно найти логическое объяснение тому, что был создан трактат о драме, если его создание не было продиктовано необходимостью, объяснить стихийное существование театра.

Простой деревенский житель не мог обходиться без музыки, танца, лицедейства. Его незамысловатое искусство было связано и вместе с тем дополняло ежедневные обряды, празднества, приходившиеся на то или иное время года, и было неотъемлемой частью ритуалов, связанных с естественной жизнью человека: рождением, наступлением зрелости, свадьбой, смертью.

Народный театр не что иное, как отражение обычной жизни людей, населяющих огромный субконтинент. Главным инструментом общения с аудиторией в этом театре является сам актер, его тело и те душевные состояния, которые он может выразить своеобразной оркестровкой рук, ног и туловища, голосом, жестом, эмоциями. Конечно, цель актера традиционного театра заключается в том, чтобы зритель проникся теми чувствами, которые пытается изобразить актер. Для этого он выбирает материал, способный вызвать эстетическое сопереживание, и использует все доступные ему на сцене средства для достижения контакта с аудиторией.

Основной целью театра было доставить зрителям эстетическое наслаждение (раса). Для древней индийской драмы в целом нехарактерна открытая постановка острых общественных вопросов. Редки столкновения характеров, взрывы чувств, бичующая сатира или гневное обличение. Общий тон в сохранившихся пьесах мягкий, приглушенный. Но и при этом в лучших драматургических произведениях авторы умели показать правду жизни, сложность ее проявлений и драматическую напряженность ситуаций

Одной из самых интересных в древнеиндийской драматургии является пьеса Шудраки (IV-V вв.) "Глиняная повозка" ("Мриччхакатика"), обеспечившая автору почетное место в истории древнеиндийского театра и литературы. В драме рассказывается о любви обедневшего брахмана Чарудатты и гетеры Васантасены, любви, преодолевшей все общественные препятствия, воздвигавшиеся трудными жизненными обстоятельствами. Сюжет взят не из мифологии, а из самой жизни, главные герои не боги и цари, а простые люди. Автор проводит мысль, что истинное благородство, честность, преданность и возвышенная любовь присущи не только высшим слоям общества, но и в не меньшей мере простым людям. Гуманистическая и демократическая направленность пьесы, относящейся к типу пракарана, явно противостоит благодушному стилю придворной драмы натака. К тому же в "Глиняной повозке" описываются и такие события, которые другие древнеиндийские драматурги старались избегать: здесь есть и попытка убийства, и свержение царя, и народное волнение. Кем был автор этого замечательного произведения - неизвестно, но сама драма дает достаточные основания считать его подлинно народным писателем.

Одной из жемчужин древнеиндийской литературы являются произведения Калидасы (конец IV - начало V в. н.э.) - поэта, драматурга и писателя, творчество которого - яркая страница в истории мировой культуры. Переводы произведений Калидасы стали известны на Западе в конце XVIII в. и сразу же с восторгом были приняты читателями.

К концу периода древности относится расцвет религиозной поэзии. В стихах восхвалялись идеал аскетической жизни, отрешенность от всего мирского, иллюзорность бытия. Калидаса же, воспевая жизнь со всеми ее радостями и горестями, противостоял религиозным аскетическим представлениям своего времени. Целое направление индийской литературы, следовавшее гуманистическим идеям о гармонии человеческой личности и оптимистическому взгляду на жизнь, связано с Калидасой. Не порывая с предшествующей традицией, Калидаса во многих отношениях выступил как новатор. Поэтому его творчество так понятно и близко народам Индии на протяжении многих столетий.

Когда Европа познакомилась с первыми образцами древнеиндийской драмы, то многие ученые писали о том, что индийский театр древнегреческого происхождения. Однако теперь стало совершенно ясно, что театр в Индии возник самостоятельно, независимо от внешних влияний. Более того, индийская театральная традиция древнее античной и теоретически значительно богаче. Индийский театр отличался от греческого театра, своим темпераментом и постановочной концепцией. Триединство, которому неукоснительно следовали греки, было совершенно неизвестно санскритским драматургам. Санскритская драма с ее побочными сюжетами и многочисленными персонажами и настроениями занимала больше времени, чем три трагедии и фарс, которые последовательно предлагал своим зрителям греческий театр. Греки отдавали приоритет сюжету и репликам героев, в то время как в индийском театре основное внимание уделялось четырем видам исполнительского искусства, пластике и жестам. Для греков люди были соучаствующей аудиторией, для индусов - сторонними зрителями. Различными были и эстетические каноны. В санскритской драме совершенно отсутствует греческая концепция трагедии, а также эстетический принцип, в соответствии с которым зритель не должен видеть на сцене смерть или поражение героя.

error: Content is protected !!