В фольклорных сказках, не адаптированных для детского чтения (а в нашем учебнике представлены именно подобные тексты из сборника А.Н. Афанасьева), всегда много слов и устойчивых выражений, незнакомых не только маленьким детям, но и взрослым людям, потому что они либо называют предметы народного быта, давно вышедшие из употребления, т.е. являются историзмами, либо оказались вытесненными другими словами и превратились в архаизмы, либо являютсядиалектизмами, отражая говор той области, в которой записывалась сказка. Кроме того, в этих текстах отражены особенности произношения слов сказителем, зачастую не совпадающие с современной орфоэпической нормой.

Поэтому после прочтения сказки необходимо обратиться к словарю В.И. Даля, для того чтобы выяснить значение неизвестных, непонятных слов и верно расставить в них ударения.

При знакомстве со сказкой “Лиса и журавль” у детей могут возникнуть трудности в понимании следующих слов и устойчивых выражений: покумилась, родины, стряпать, окрошка, несолоно хлебала, обессудь, потчевать.

Родины – крестины.

Покумиться – стать кумовьями на крестинах. В быту кровные родители называли крестных родителей кумовьями – кумом и кумой. Духовным родством оказывались связаны и крестные родители (Цит. по: Народные русские сказки А.Н. Афанасьева. – Л., 1983. – С. 27) .

Стряпать – готовить еду.

Потчевать – угощать. В литературном языке формы настоящего времени этого глагола образуются от основы nomчyj- (потчую, потчует). Форма потчевает – диалектная или просторечная, она характеризует речь сказителя.

Окрошка – похлебка из кваса, в который крошатся овощи, заправляется сметаной.

Словесный комментарий лучше делать по ходу чтения, включая его в основной текст: иначе дети могут не запомнить значения слов, не обратить на комментарий внимания.

Значение слова стряпала понятно из контекста, поэтому ни в замене, ни в комментарии по ходу сказывания нет необходимости. О нем можно спросить детей после прослушивания, ввести это слово в их лексикон. Также можно поработать и со словом потчевать (угощать), тоже ушедшем из активного лексикона.

Как и все сказки о животных, “Лиса и журавль” несет в себе огромный юмористический заряд. Поступки животных напоминают поступки людей, причины конфликта чисто человеческие: сказка и не скрывает этого, вводя в сюжет элементы человеческого быта: крестины, пиры, хождение в гости. Выбор персонажей с самого начала вызывает недоумение: в дружбу лисы и журавля верится с трудом, однако чего не бывает в сказках!

Выбор персонажей обусловлен их внешними различиями, а главное – способом поедания пищи. Они разные – и в этом внешний источник конфликта. Скрытые же причины, которых сказка не называет, но показывает, – в том, что ни журавль, ни лиса этих различий не замечают, не считаются с ними, мерят других на свой аршин. Дружба требует умения встать на позицию другого, поступиться своими привычками, чтобы угодить другому. Этот урок (идею) и преподносит сказка, заставляя слушателя сначала посмеяться над нелепыми действиями персонажей, а потом и задуматься над своими поступками.

Выделим фабульные элементы.

Экспозиция – первое предложение и добавленное нами второе (комментарий к слову покумиться).

Завязка – третье предложение (намерение лисы пригласить журавля в гости).

Предложения 4–15 – развитие действия, состоящее из двух зеркальных частей: визит журавля к лисе и визит лисы к журавлю. Каждый визит имеет свою кульминацию. Первая кульминация – предложение 9 – сообщение о том, что вся каша съедена лисой. И мы ждем развязки – реакции журавля, о которой сообщается в предложении 10. Вторая часть – предложения 11–15 с кульминацией в предложении 14 и развязкой в следующем за ним предложении 15. Симметричность зеркальной композиции подчеркивает единственное различие между частями – это реакция лисы, о которой сказитель сообщает особо: если журавль благодарит и приглашает лису к себе, то лиса слов благодарности не произносит, потому что очень раздосадована. О внутренней реакции журавля на случившееся мы не знаем: сказитель сообщает нам лишь о том, что он сказал. И напротив, мы не знаем, что сказала лиса, но видим ее реакцию. Эти два умолчания придают сказке многозначность, а слушателю предоставляют возможность самостоятельно трактовать как то, в чем же заключались истинные намерения журавля (отблагодарить лису, ни капли не обидевшись на нее, простив ее оплошность; или, затаив обиду, проучить лису, отплатить ей той же монетой; или не обидеться, но посмеяться над хитрой лисой, поставив ее в такое же дурацкое положение, и т.д.). В зависимости от выбранной трактовки мы будем с разной интонацией озвучивать слова журавля и дальнейший текст, потому что сказитель заранее знает о намерениях героя и своей интонацией приоткрывает их слушателю.

Развязка всей сказки – предложения 16–17. В первом из них, в поговорке, звучит авторская оценка происшествия, а в последнем – собственно развязка. Таким образом круг замыкается: начинается сказка с сообщения о начавшейся дружбе, а заканчивается сообщением о ее прекращении. Безусловно, сказитель ничего другого и не ожидает и, сказывая сказку, все время ведет слушателя к тому, что ничего из этой дружбы не получится. А вот кто в этом виноват – только лисица или оба героя вместе – каждый сказитель может передать по-своему.

Знание сказителем финала, позиция носителя истины отражаются и в интонации. Представляя сказку слушателям, сказитель должен все время перевоплощаться то в лису, то в журавля, то в стороннего наблюдателя. Он может помочь себе жестами, мимикой, что усилит комизм ситуации.

Сказитель посмеивается над своими персонажами, над их недальновидностью, узостью их взглядов. Насмешка над персонажами не приводит к неприязни, но предлагает слушателю самому оценить описанные события и поступки.

Речь сказителя любой фольклорной сказки отличается особой мелодичностью, что диктуется определенной ритмичностью текста, но живые разговорные интонации, юмор не позволяют читать сказку нараспев, требуя прежде всего изменений темпоритма – сложного ритмического рисунка речи.

Условные обозначения:

/ – синтагматические паузы;

// – более долгие паузы между синтагмами или между смысловыми частями предложения;

/// – паузы между предложениями;

| – интонационные (мнимые) паузы;

\ – психологические паузы;

слово, выделенное курсивом, – синтагматическое ударение;

слово, выделенное полужирным курсивом, – фразовое ударение;

слово, выделенное полужирным курсивом и подчеркнутое, – логическое ударение.

Напомним, что любой текст допускает различные трактовки, а значит, и разную расстановку ударений. Так, в первом же предложении нас ожидает вопрос: какое слово необходимо выделить в первой синтагме: лиса, с журавлем, подружилась! Казалось бы, по правилам следует выделить глагол, тем более что в следующей синтагме есть однородное сказуемое покумилась. Но ведь смысл предложения можно понять и так, что произошло нечто невероятное: подружились не лиса с лисой, даже не лиса с волком, а лиса с журавлем, т.е. хищник – с потенциальной жертвой. Однако сразу оговоримся, что для этой сказки оппозиция хищник-жертва несущественна, важно не то, что обычно лиса при встрече просто сожрет журавля (если поймает), а то, что они абсолютно разные существа – по образу жизни, по манере поведения и поедания пищи. И если мы выделим одно из существительных, то сразу же исказим смысл сказки. Поэтому наиболее предпочтительным будет нейтральный вариант с акцентированием однородных сказуемых в двух синтагмах. Естественно, что фразовое ударение придется на второе из них: оно усилено частицей даже.

Второе предложение вставлено нами как комментарий к глаголу покумилась. И произносить его надо с пояснительной интонацией: чуть тише и чуть быстрее, чем первое предложение.

1. Лиса с журавлем подружилась, / даже покумилась с ним у кого-то на родинах, / то есть на крестинах. /// 2. Были они с журавлем крестными. Ill

Третье предложение произносим, создавая эффект неожиданности, делая для этого психологическую паузу перед словом угостить, выделяя глаголы; интонационная пауза позволит выделить и два глагола в следующей смысловой части –пошла и звать, а фразовое ударение сделаем на слове в гости. За ним следует прямая речь, значит, часть завершается повышением голоса. Далее необходимо изменить тембр голоса, повысить его тон и говорить за лису, передавая ее интонации. Видимо, у лисы не было злого умысла. Поэтому вкладывать в ее слова коварство не следует – напротив, произнесем их искренне. Энергетика фразы возрастает, следовательно, второе приходи произнесем с большей звучностью, чем первое, а главный акцент сделаем на восклицательном слове как.

Пауза между четвертым и пятым предложениями не должна быть долгой, так как действие происходит одновременно: пока журавль идет, лиса готовит. В пятом предложении явно выделяются слова каши (правило нового) и глаголразмазала, подчеркивающий заранее именно то, что журавль не сможет есть кашу, в отличие от лисы. В этом слове – авторская насмешка, перед союзом и будет эффектной психологическая пауза. В шестом предложении авторская речь отделяется от слов лисы паузой. В авторской речи акцент делаем на втором глаголе, а в словах лисы – на глаголе в повелительном наклонении покушай и на местоимении сама. Седьмое предложение состоит из трех синтагм: в первой синтагме использование междометия хлоп-хлоп в роли сказуемого выделяет, подчеркивает его значимость в тексте, а во второй синтагме повторяются обычные глаголы, называющие то же самое действие, поэтому они не разделяются паузой, а произносятся как одно слово – стучал, стучал (как хлоп-хлоп). В третьей синтагме акцент приходится на отрицательное наречие ничего – в этом смысл всей фразы. Все предложение произносится с убыстрением темпа, что передает некоторое волнение журавля, его попытки попробовать хоть капельку каши. В ней должно прозвучать и сочувствие сказителя. А вот следующее предложение интонационно противоположно, сочувствие сменяется иронией в нем – скрытое осуждение хозяйки, которая так увлеклась едой, что не удосужилась посмотреть на гостя. Ударения на глаголах, обозначающих способ поедания персонажами пищи, позволяют слушателю представить событие. Пауза после восьмого предложения длится долго, переходит в психологическую, создавая эффект ожидания: как же поведут себя лиса и журавль?

3. Вот и вздумала однажды лиса || угостить журавля, // пошла \ звать его / к себе в гости: // “Приходи, куманек, / приходи, дорогой! /// Уж я как тебя угощу!” /// 4. Идет журавль / на званый пир. /// 5. А лиса наварила манной каши \ иразмазала по тарелке. /// 6. Подала и потчевает: // “Покушай, мой голубчик-куманек! /// Сама стряпала”. /// 7. Журавль хлоп-хлоп носом, / стучал, стучал, // ничего не попадает! /// 8. А лисица в это время / лижет себе да лижет кашу, // так всю / сама и скушала. /// \

Девятое предложение состоит из трех смысловых частей: слов сказителя, сообщающих о завершении пира, затем вводящих слова лисы, которая теперь-то смогла, должно быть, оценить ситуацию, и слов самой лисы. Между первой и второй синтагмами – значительная пауза – время на оценку (точка с запятой!). Вторая синтагма произносится быстро и тише, – это фон; ведь главное – что скажет лиса: от этого зависит и дальнейшее течение событий! Что же вкладывает лиса в свои слова, что она чувствует в этот момент? Во-первых, она довольна, потому что сыта, потому что каша была вкусна. Она ведь не обращала на журавля никакого внимания! Поэтому ей и невдомек, что он остался голодным. Она, как гостеприимная хозяйка, извиняется за то, что угощение кончилось, а не за то, что съела все в одиночку (об этом знают только сказитель, слушатели и журавль). Произнести слова лисы нужно с ощущением набитого живота и желанием быть любезной хозяйкой. Ответ журавля – это реакция воспитанного гостя, который не позволяет себе сделать хозяйке замечание, раскрыть ей глаза на допущенную оплошность.

И в этом заключается его главная ошибка: может быть, лиса и образумилась бы, подай ей журавль хоть какой-то знак о том, что он не может есть так, как ест сама лиса! Ведь лиса (по-видимому) не знает о способе питания своего длинноклювого гостя! Однако ложная скромность приводит к тому, что лиса остается в полной уверенности в своем безукоризненном поведении, а потому, кстати, и рассчитывает на аналогичный прием. Последнюю фразу журавля можно прочитать по-разному (в скобках даны варианты): в первом звучит скрытая угроза, во втором она еще более завуалирована, а третий звучит нейтрально, без скрытого смысла.

9. Каша съедена; // лисица говорит: // “Не обессудь, любезный кум! /// Больше потчевать нечем”. /// 10. – “Спасибо, кума, и на этом! /// Приходи ко мне в гости. (Приходи ко мне в гости. Приходи ко мне в гости.)” ///

Поведение журавля ничем не лучше поведения лисы – независимо от того, был у него некий умысел или он искренне хотел отблагодарить лису хотя бы за ее намерение угостить его. (Подчеркнем, что герои – друзья! А в дружбе поступать с друзьями так, как это делает журавль, не менее некрасиво, чем так, как поступила лиса. Дружба основана на откровенности: проучить можно только недруга, соперника. Мало того, журавль-то видел, как ест лиса, и мог бы учесть это, если бы просто хотел отблагодарить ее. Значит, либо он глуп, либо в его поведении есть умысел.) Так или иначе, он полностью повторяет действия лисы. И сказитель, видя и понимая это, явно перестает сочувствовать журавлю: тот ничем не лучше лисы, он также не умеет дружить. Но в центре внимания сказителя все-таки лиса: ее попытки получить еду он описывает довольно подробно, явно насмехаясь над попавшей в нелепое положение героиней. Сочувствия лиса не вызывает ни на секунду – об этом говорит и пословица. Но сказка не заканчивается на приговоре лисе – есть и более глубокое по своему подтексту сообщение о дружбе: оно и позволяет нам сделать уже приведенные выводы.

11. На другой день / приходит лиса, // а журавль приготовил окрошку – II (в квас покрошил огурцов и луку), // – наклал в кувшин с малым горлышком, / поставил на стол и говорит: // “Кушай, кумушка! /// Право, больше нечем потчевать”. /// 12. Лиса начала вертеться вокруг кувшина, // и так зайдет / и этак, // и лизнет его, /и понюхает-то, // все ничего не достанет! /// 13. Не лезет голова в кувшин, // а журавль меж тем клюет себе да клюет, / пока все поел. /// 14. “Ну, / не обессудь, кума! /// Больше / угощать нечем”. /// 15. Взяла лису досада, //думала, // что наестся | на целую неделю, / а домой пошла / как несолоно хлебала. /// 16. Как аукнулось, // так и откликнулось\ /// 17. С тех пор и дружба у лисы с журавлем / врозь. II/

Задания

1. Подготовьтесь к выразительному чтению сказки “Журавль и цапля”.

2. Выберите фольклорную сказку и выполните ее литературоведческий и исполнительский анализ. Отрепетируйте дома и исполните ее на занятиях.

БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Ершов Петр Павлович - известный писатель (1815 - 1869), уроженец Сибири; образование получил в Петербургском университете; был директором тобольской гимназии. Печатал стихотворения в "Библиотеке для Чтения" Сенковского и в "Современнике" Плетнева. Известность доставила Ершову сказка "Конек-Горбунок", написанная им еще на студенческой скамье и впервые напечатанная отрывком в 3 т. "Библиотеки для Чтения" 1834 г с похвальным отзывом Сенковского; первые четыре стиха сказки набросал Пушкин, читавший ее в рукописи. "Теперь этот род сочинений можно мне и оставить", - сказал тогда Пушкин. Великому поэту понравилась легкость стиха, с которым - говорил он - Ершов "обращается как с своим крепостным мужиком". Вслед затем она вышла отдельной книжкой и при жизни Ершова выдержала 7 изданий; начиная с 4-го издания, в 1856 г она выходила с восстановлением тех мест, которые в первых изданиях заменены были точками. "Конек-Горбунок" - произведение народное, почти слово в слово, по сообщению самого автора, взятое из уст рассказчиков, от которых он его слышал; Ершов только привел его в более стройный вид и местами дополнил.

Простой, звучный и сильный стих, чисто народный юмор, обилие удачных и художественных картин (конный рынок, земский суд у рыб, городничий) доставили этой сказке широкое распространение; она вызвала несколько подражаний (например, Конек-Горбунок с золотой щетинкой).

Первое издание “Конька-Горбунка” не появилось на свет в полном своем написании, часть произведения была вырезана цензурой, но после выхода второго издания произведение выпускалось уже без цензуры.

После выхода четвертого издания Ершов написал:”Конёк мой снова поскакал по всему русскому царству, счастливого ему пути.” ”Конёк-Горбунок”издавался не только на родине,но и за рубежом.

Анализ литературной сказки «Конёк-Горбунок» Павла Петровича Ершова.

1) История создания произведения:

Со времён Пушкина русская литература приобрела народный характер. Пушкинское начинание тотчас было подхвачено. Сказка «Конёк – Горбунок» стала одним из откликов на призыв великого поэта повернуть русскую литературу к народности.

На протяжении всей жизни Ершова не покидала мысль описать Сибирь. Он мечтал создать роман о родине подобно романам Фенимора Купера.

Думы о народе стали причиной рождения сказки «Конёк – Горбунок». Близость к народу, знание его жизни, привычек, обычаев, вкусов, взглядов обеспечили сказке небывалый успех, которым она пользовалась ещё в рукописи.

Впервые сказка была напечатана в «Библиотеке для чтения» в 1834 году, позже издавалась отдельными изданиями. Царская цензура внесла свой коррективы – сказка вышла с купюрами. Пушкин ввёл Ершова в поэтические круги. Есть свидетельства, что он сам отредактировал сказку и написал к ней вступление.

Сказка Ершова заняла место рядом со сказками Пушкина. Так она рассматривалась и современниками. Официальная критика отнеслась к ней с тем же пренебрежением, что и к сказкам Пушкина: это лёгкая побасенка для праздных людей, не лишённая, однако, занимательности.

2) Родожанровые особенности:

Своеобразен жанр сказки. Рассмотрим две точки зрения: В.П. Аникин рассматривает творчество П.П. Ершова как реалистическое и считает, что сказка «Конёк – Горбунок» - отклик поэта на процесс формирования в литературе реалистической сказки. Нетрадиционен взгляд на жанр в исследованиях о П.П. Ершове профессора В.Н. Евсеева: «Конёк – Горбунок» - произведение поэта – романтика, «пародийно – фольклорная сказка», в которой «задаёт тон романтическая ирония автора»; начинающий поэт выразил идеи «свободы как великой ценности романтического сознания». В сказке можно найти и черты романтической поэмы (стихотворная форма, трёхчастная структура, эпиграфы к частям, лиро–эпический характер повествования, напряжённость сюжета, незаурядность событий и главных героев, экспрессивность стиля.

В «Коньке – Горбунке» присутствуют и признаки романа: значительная протяжённость истории жизни Иванушки Петровича, эволюция его характера, смена функций действующих лиц, развёрнутость портретов, пейзажи, описательность, диалоги, переплетение «сказочной обрядности» с обилием реалистических сцен и подробностей, будто выхваченных из жизни, широта социального фона.

В первой половине 19 века среди народных сказок сюжетов, подобных «Коньку – Горбунку» не встречалось. Только после выхода в свет сказки фольклористы начали находить сюжеты, возникшие под влиянием этой сказки.

Однако в целом ряде народных сказок есть мотивы, образы и сюжетные ходы, присутствующие в «Коньке – Горбунке»: сказки о Жар – Птице, волшебном коне Сивке – Бурке, о таинственном налёте на райский сад, о том, как старому дураку – царю доставляли молодую невесту и пр.

Ершов талантливо соединил сюжеты этих сказок, создав великолепное, яркое произведение с захватывающими событиями, чудесными приключениями главного героя, его находчивостью и жизнелюбием.

3) Тематика, проблематика, идея. Особенности их выражения.

Смысл сказки - в иронии, в шутке, в прямой сатире: тем, кто хочет разбогатеть, богатство не достаётся. А Иван-дурак всего достиг, потому что жил честно, был щедрым и всегда оставался верным своему долгу и слову.

4) Сюжет и композиция:

Уже самый зачин "Конька-Горбунка" свидетельствует о глубоком интересе Ершова к подлинному народному быту. Вместо бытовавших в литературе идиллических "поселян" Ершов показывает людей, живущих трудовыми интересами. Сказочный сюжет развертывается на будничном, прозаическом фоне реального крестьянского быта. Ершов показывает будничную прозаическую изнанку неоднократно идеализировавшейся "сельской жизни".

Сказка как литературное произведение имеет классическую трёхчастную форму, логическую последовательность в развитии событий, отдельные части органически сплетаются в единое целое. Все действия, совершаемые героями, оправданы классическими законами волшебной сказки.

Композиционно сказка П.П.Ершова состоит из трех частей, каждую из к-рых предваряет эпиграф:

1.Начинает сказка сказываться.

2.Скоро сказка сказывается. А не скоро дело делается.

3.Доселе Макар огороды копал. А нынче Макар в воеводы попал.

В этих эпиграфах угадываются уже и темп, и плотность повествования, и меняющаяся роль главного героя, определяемая меткостью народной пословицы.

Каждая из частей имеет свой доминантный конфликт:

1.Иван и Конек-Горбунок - и смекалистые братья. (Пространство семьи - государства.)

2.Иван и Конек-Горбунок - и царь с прислугой. (Пространство царства, столь разительно напоминающего своей широтой российские пределы.)

3.Иван и Конек-Горбунок - и Царь-девица. (Пространство Мироздания.)

Сюжет каждой из трёх частей представляет законченное целое, состоящее из быстро протекающих событий. Время в них уплотнено до предела, а пространство безгранично; в каждой части есть центральное событие, наиболее полно выявляющее характеры героев и предопределяет дальнейшие события.

В первой части это пленение кобылицы. Она дарит Ивану жеребят, с ними вместе Иван попадает на службу в царскую конюшню. Первая часть завершается кратким рассказом о дальнейших событиях вплоть до заключительного эпизода, как главный герой сделался царём, тем самым готовя читателя к дальнейшим событиям, заинтриговывая его.

Во второй части центральными являются два события: Иван с помощью Конька-горбунка ловит Жар-птицу и доставляет во дворец Царь-девицу.

Как и во многих народных сказках, Иван выполняет третье, самое трудное, почти непосильное задание - добывает перстень Царь-девицы и встречается с китом; заодно побывал на небе, где беседовал с Месяцем Месяцовичем, матерью Царь-девицы, освободил кита от мучения, за что тот помог Ивану достать перстень. Третья часть, таким образом, наиболее насыщена событиями. В ней использованы известные в народной сказке мотивы: герой. помогает встречному, который в свою очередь, через цепочку действующих лиц, выручает самого героя, содействуя выполнению наиболее трудного задания.

Третья часть наиболее насыщена событиями. В ней так же использованы известные в народной сказке мотивы: герой помогает встречному, который, в свою очередь, через цепочку действующих лиц выручает самого героя, помогая выполнению самого трудного задания.

Все три части сказки крепко связаны между собой образом Ивана и его верного друга Конька-горбунка.

Завершается сказка характерной для фольклора концовкой: победой главного героя и пиром на весь мир, на котором присутствовал и рассказчик.

Двигателем сюжета в основном является характер главного героя, всегда находящегося в центре событий. Его смелость, отвага, самостоятельность, находчивость, честность, умение ценить дружбу, чувство собственного достоинства помогают преодолеть" все препятствия и победить.

Одним из традиционных художественных приёмов, используемых сказочником, является удвоение, принимающее всеохватывающий характер: удваиваются сюжетные мотивы и фрагменты, персонажи имеют своих двойников и «близнецов», в повествовательной структуре возникает множество параллельных синтаксических конструкций с лексическими повторами. Происходит удвоение жанра – сказка в сказке, удваиваются «сферы вселенной» (земное и подводное, земное и небесное царства). Функция удвоения – создание и разрушение сказочной реальности; сатирично описаны «двойники – братья» «Данило да Гаврило».

ПРОСТРАНСТВО В СКАЗКЕ:

Бытовое и фантастическое переплелось в сказке. Сказочное мироздание состоит из трёх обособленных царств – земного, небесного и подводного. Основное – земное, имеющее множество характеристик и примет, наиболее детализировано:

За горами, за лесами, За широкими полями…,

Братья сеяли пшеницу, Да возили в град-столицу: Знать, столица та была Недалече от села.

Кроме «топографии» земное царство имеет свою погоду, приметы царского и крестьянского быта. Это царство и самое густонаселённое: тут и крестьяне, и стрельцы, звери и птицы, царь и его слуги, купцы и таинственный «царь Салтан». «Я с земли пришёл Землянской, Из страны ведь христианской».

Небесное царство похоже на земное, только «земля – то голубая», те же терема с русскими православными крестами, забор с воротами, сад.

Подводное царство противоречиво: оно огромно, но меньше земного; его обитатели необычны, но подчинены один другому по законам земного царства.

Все три царства при своей, кажется, непохожести являются одним по сути, подчиняются одним и тем же социальным законам – законам царской чиновничьей России, а в отношении географии, мироустройства – по законам восприятия мира россиянином – степняком, для которого нет и не может быть ничего больше и необъятнее, чем земля с её полями, лесами и горами.

Удивляют читателя персонажи, населяющие подводное и небесное царства.

Образ «Чуда–Юда рыбы Кит» - отзвук мифов о происхождении Земли (тверди на трёх китах):

Все бока его изрыты, Частоколы в рёбра вбиты, На хвосте сыр – бор шумит, На спине село стоит…

Деревня, мужицкая крестьянская Русь. Кит «подневольный», «страдающий», как и Иван, последний на социальной лестнице, по сюжету сказки переживает превращение в самовластного тирана.

Ершов, рассказывая о необычной небесной семейке – Царь – девице, её матери Месяце Месяцовиче и «братце» Солнце, ориентируется на мифологические представления сибирских народностей, сходные с китайской мифологической традицией, где Солнце осмысливается как «ян» - мужское начало, а Луна – «инь» - женское.

5) Система образов-характеров:

С одной стороны, система персонажей складывается из традиционных образов фольклорной сказки. Это Иван-дурак, братья Ивана, старый царь, Царь-девица, чудесный конь - волшебный помощник, Жар-птица.

С другой стороны, сказочный мир Ершова является многоперсонажным. В нем представлена много-уровневая градация главных и второстепенных героев, дополненных "двойниками" - в "зеркальном" отражении земного царства подводным (царь - кит, Иван - ерш).

Положительным героем избран народно-сказочный тип Ивана-дурака. Праобразом Иванушки Петровича является "иронический дурак". Как иронический дурак, он предельно активен в речи: автор изобразил в этом образе критическое, иронического вида отстраненное отношение народного ума и сердца к любой власти, к любым человеческим соблазнам (единственный соблазн Иванушки - восхитившее его перо Жар-птицы).

Уже при первом испытании Иван оказался самым честным и смелым. Если его брат Данило сразу струсил и «закопался под сенник», а второй - Гаврило, вместо того, чтобы охранять пшеницу, «всю ночь ходил дозором у соседки под забором», то Иван добросовестно и без страха стоял на карауле и поймал вора. Он трезво относится к окружающему, любое чудо воспринимает как естественное явление, а если нужно - вступает с ним в борьбу. Иван верно оценивает поведение других и прямо говорит им об этом невзирая на лица, будь то родные братья или сам царь.

В то же время он отходчив, способен прощать чужие проступки. Так, он простил своих братьев, укравших его коней, когда те убедили его, что сделали это от бедности.

Во всех случаях Иван проявляет самостоятельность, не стесняется высказать свое мнение, не теряет чувство собственного достоинства. Увидев Царь-девицу, прямо говорит, что она «вовсе не красива».

Если "братья" воплощают для Ершова косность, корыстолюбие и другие непривлекательные черты, то Иван является в его глазах подлинным олицетворением лучших моральных качеств народа.

Естественное, разумное представление о необходимости гуманных отношений человека к человеку лежит в основе образа Ивана. Отсюда своеобразие его отношений с царем; "дураку" никак не усвоить необходимости соблюдения почтительного тона; он говорит с царем, как с равным, дерзит ему - и вовсе не демонстративно, а просто потому, что чистосердечно не понимает "неприличия" своего тона.

Необычен образ помощника Ивана – конька – «игрушечный» рост в три вершка, аршинные уши, которыми удобно «хлопать с радости», да два горба.

Отчего же конёк двугорб? Может, этот образ пришёл из детства – Ершов жил в Петропавловске и Омске – городах, являющихся вратами в земли полуденные – Индию, Персию, Бухару; там на базарах встречал он небывалых для Сибири животных – двугорбых верблюдов и длинноухих осликов. Но, пожалуй, это слишком упрощённая аналогия. Образ Иванушки Ершов писал с балаганного Петрушки – любимца русского народа. Петрушка был неказист: носат, горбат. Не «переместились» ли горбы со спины Петрушки на конька?

Есть и ещё гипотеза: конёк – дальний «родственник» древнемифологического крылатого коня, способного взлететь к Солнцу. У миниатюрного ершовского конька крылья «отпали», но «горбы» сохранились, а с ними и могучая сила, способная доставить Иванушку на небо. Человеку всегда хотелось летать, поэтому образ конька притягателен для читателя.

ИВАН И КОНЕК:

Пара героев как один главный герой вполне оригинально (в сравнении с фольклорной сказочной традицией) явлена в этой сказке.

Герои эти и противопоставлены, и сопоставлены: герой и его "конь". Любопытный, безрассудный, даже самонадеянный - герой - и рассудительный, мудрый, сострадательный его товарищ по существу две стороны одной и той же "широкой русской натуры".

При всем этом они удивительно похожи между собой: Иван-то дурак, самый младший, "герой с дефектом" с общепринятой точки зрения; Конек-Горбунок - "уродец" в своем мире, он тоже третий, младший, так они оказываются диалектически взаимодополняющими и взаимоисключающими друг друга героями.

Антигуманистическое начало, враждебное народу, воплощает в ершовской сказке царь, представленный свирепым и тупым самодуром, - образ, обличительный не в меньшей мере, чем пушкинский царь Дадон. Он далек от добродушного и чистосердечного царя. "Запорю", "посажу тебя я на кол", "вон, холоп". Сама лексика, типичная для повседневного крепостнического обихода, свидетельствует о том, что в лице царя Ершов дал собирательный образ крепостнической России.

Я отдам тебя в мученье, Я велю тебя терзать, В мелки части разорвать...

Продолжая пушкинские традиции, Ершов все стрелы сарказма направляет в фигуру царя – жалкого, глупого, лениво почёсывающегося от скуки самодура.

Все появления царя сопровождаются репликами вроде: «Царь сказал ему, зевая», «Царь, затрясши бородою, закричал ему вослед».

Очень хорошо проявляется отношение к Царю и его придворным когда П.П.Ершов описывает порядки и взаимоотношения в морском царстве которое является зеркальным отражением мира земного. Им даже для исполнения указа требуется много «рыб». Иван у П.П.Ершова не уважает Царя, так как Царь капризен, труслив и сумасброден, он напоминает избалованного ребенка, а не мудрого взрослого человека.

Царь изображён смешным и неприятным, над ним смеётся не только Иван, но и Месяц Месяцович, вот как Месяц ответил узнав что Царь хочет жениться на Царь-девице:

Вишь, что старый хрен затеял: Хочет жать там, где не сеял!...

К концу сказки презрительное отношение к царю вполне ясно. Его смерть в котле («Бух в котёл - / И там сварился») довершает образ ничтожного правителя.

ПРИДВОРНЫЕ:

Но царь только главный притеснитель народа. Беда в том, что с ним хозяйничает и вся его челядь. Ершов рисует яркую картину собирательства народа. Притесняют не только крестьян, но и дворовых людей. Как бы ни трудился народ, всё равно он остаётся нищим.

Появление «градского отряда» во главе с городничим свидетельствует о полицейском режиме. С народом обращаются как со скотом: сторож кричит, бьёт людей бичом. Народ, не протестуя, безмолвствует.

Городничий, надсмотрщики, конные отряды, «расшевеливающие народ» - вот картины крепостнической Руси, проступающие через игровой ершовский стих. Веселье, вспыхнувшее в толпе, несказанно удивило представителей власти, им непривычен люд, выражающий эмоции.

6) Особенности речевой организации произведения:

А) речь повествователя:

Но теперь мы их оставим, Снова сказкой позабавим Православных христиан, Что наделал наш Иван…

“Эх, послушай, люд честной! Жили-были муж с женой…“

А так же начинается рассказ о каких- либо событиях с частицы ”ну”:

Ну-с, так вот! Раз Данило (В праздник, помниться, то было)…

Ну-с, так едет наш Иван За кольцом на океян…

И как народный рассказчик прерывает изложение, поясняя что-то либо непонятное слушателю:

Тут, уклав его в ларец, Закричал (от нетерпенья)…

Б) синтаксис и лексика:

Каждый стих представляет собой самостоятельную смысловую единицу, предложения короткие, простые.

Язык сказки, по подсчету Л.А. Островской, насчитывает 700 глаголов, что составляет 28 процентов текста. Глаголы театрализуют сказочное действие, создают динамичность, движения героев подчеркнуто сценичны, комические: "Молодцом с повозки прыг…", "с полатей скок…", "затрясши бородою", "быстрым взмахом кулака". Иногда встречается целый каскад глаголов.

Речь персонажей должна быть "балаганной", разговорно-просторечной, грубо-фамильярной. Стиховая форма приближается к народной, отчасти раешному (говорному) стиху - с его парной рифмовкой, с небольшим количеством слогов в этой ритмической единице народно-стиховой речи. Лексическая "разноголосица", "испорченный" синтаксис не только уместны, но необходимы как приметы свободной стихии театральной площади, играющей и со словом. Сценичность "Конька-горбунка" объясняет, почему многие театры на протяжении столетия охотно ставили спектакли по этому произведению.

В) средства выразительности (язык сказки):

Сказка пронизана лёгким юмором, лукавством, исстари свойственным русскому народу и отразившемся в его устном художественном творчестве.

Как и Пушкин, Ершов не злоупотребляет метафорами, эпитетами, украшающими слова. Исключения составляют обрядовые сказочные выражения: «очи яхонтом горели», «хвост струился золотой», «кони буйны», «кони буры, сивы». Зато выпуклому, чисто народному образу он умеет дать большую смысловую нагрузку. Как герой Иван представлен в двух планах, так и каждое его слово, фраза двусмысленны. В его описаниях нередко звучит ирония, издёвка.

Смешное в сказке создают и пословицы, поговорки, присказки, прибаутки:

Та-ра-ра-ли, та-ра-ра! Вышли кони со двора; Вот крестьяне их поймали Да покрепче привязали…

Сидит ворон на дубу, Он играет во трубу…

Муха песенку поёт: «Что дадите мне за вестку? Бьёт свекровь свою невестку…»

Сравнения: кобылица та была вся, как зимний снег бела; змеем голову свила и пустилась, как стрела; рожа словно как у кошки, а глаза-то - что те плошки; зелень тут словно камень-изумруд; словно вал на океане, возвышается гора; горбунок летит, как ветер.

Эпитеты: ночь ненастная, грива золотая, алмазные копыты,чудный свет, летними лучами, сладки речи.

Метонимия: будешь в золоте ходить.

Риторические вопросы, обращения, восклицания: Что за диво?

Устаревшие слова : сенник (матрац с сеном), малахай (разгильдяй), рогожа (ткань), ражий (крепкий, здоровый), прозументы (тесьма, лента), шабалка (средство для дробления чего-л.), чуб (прядь волос, вихор), бусурман (неверный, нехристианин), балясы (веселые россказни).

Фразеологизмы : не ударил в грязь лицом, мыкать свет, он и усом не ведет, хоть лоб себе разбей, словно в масле сыр кататься, ни жив ни мёртв, черти б вас побрали!

7) Ритмико-интонационный строй:

В целом сказка написана звонким четырёхстопным хореем, отличается музыкальностью стиха. Иногда случается нарушение ритма.

Попадаются словесные натяжки: «жары – птицы», «версту, другу пробежал», «молвил ловчий мря со смеху», «канальски отличиться» и др. Всё это является следствием некритического отношения к народному творчеству, невнимания к строгому отбору языковых единиц, к отделке стиха.

В тексте много глагольных рифм, почти всегда они звонкие. Рифмующиеся слова несут наибольшую смысловую нагрузку. Это помогает прочнее запоминать содержание.

Сказка «Конек-горбунок» и ее идейно-художественные достоинства

Главным достоинством сказки является ярко выраженная народность. Как будто не один человек, а весь народ коллективно сочинял ее и из поколения в поколение передавал устно: она неотделима от народного творчества. Между тем это совершенно оригинальное произведение талантливого поэта, вышедшего из недр народа, не только усвоившего секреты его устно-поэтического творчества, но и сумевшего передать его дух.

Среди бесчисленного множества народных сказок подобных «Коньку-горбунку» не встречалось, а если со второй половины XIX века фольклористы и записывали такие же сюжеты, то возникали они под влиянием ершовской сказки. В то же время в целом ряде русских народных сказок встречаются похожие мотивы, образы и сюжетные ходы, рисутствующие в «Коньке-горбунке»: есть сказки о Жар-птице, необыкновенном коне Сивке-Бурке, о таинственных налетах на сад, о том, как доставали дряхлому царю молодую жену и др.

Ершов не просто соединил куски из отдельных сказок, а создал совершенно новое, цельное и законченное произведение. Оно привлекает читателей яркими событиями, чудесными приключениями главного героя, его оптимизмом и находчивостью. Все здесь ярко, живо и занимательно. Сказка отличается удивительной строгостью, логической последовательностью в развитии событий, спаянностью отдельных частей в одно целое. Все, что совершают герои, вполне оправдано законами сказки.

Похожая информация.

ЛИТЕРАТУРА КАЗАЧЬЕГО КЛУБА СКАРБ

СКАЗКИ, БЫЛИНЫ, БЫЛИЧКИ

КРРАТКИЙ АНАЛИЗ СКАЗОК

(примеры анализа)

Курочка Ряба

В сказке Дед и Баба не могут разбить золотое яичко, когда его разбивает мышь – начинают плакать. Яйцо в мировой символике означает мир, а золотое яйцо – золотой век человечества или Рай. Дедом и Бабой в народе нередко называли предков, в частности Адама и Еву. Адам и Ева, находясь в Раю, не могли использовать главный дар Бога – свободу воли, непосредственно связанную с душой. Известно, что для того, что бы пошел процесс, нужна разность потенциалов, наклон на плоскости, анод и катод для электротока, кислота и щелочь в химии и т.д. В данном случае в библейской легенде такую разность потенциалов создает змей, связанный с нижним миром, а в сказке мышка, в некоторых случаях ведьма. Исход из Рая связан с плачем Адама и Евы, плачут и Дед с Бабой. Чем же их утешает Курочка Ряба? Она предлагает снести простое яичко, но человек подобен миру, он микрокосм по древним и средневековым представлениям. Иными словами для создания «личного рая» предлагается соответствующее поведение необходимое для спасения души, которая попадет в Рай. Имеется в виду основная идея христианства и практически всех религий. Сама курочка определена как «ряба», т.е. содержащая белые и черные перья, иными словами она вместилище добра и зла одновременно. Для лучшего понимания данной аллегории укажем, что в средневековой схоластике в философско-религиозном споре о «первичности курицы или яйца» под курицей понимался Бог, а под яйцом мир. Можно сказать, что эта русская сказка за двадцать секунд передает основные базовые истины философии Нового и Ветхого Завета.

По щучьему велению

Герой – типичный трикстер, отрицающий социальные нормы, не толком не работает (говорит «неохота»), прогоняет генерала, резко разговаривает с царём. Такие персонажи в мировом фольклоре появляются в периоды социального напряжения и перехода от одного типа управления к другому. Из сказки видно, что при нападении иноземного войска армия разбита. С неприятелем справляется Емеля. Его сила основана на помощи щуки, которую он поймал и отпустил обратно в воду. По русской символике Щука, один из символов древнейшего первопредка, изображение щуки или её челюстей носили в качестве оберега. Иными словами Емеле помогает сила предков, сила народной традиции, которая стремится через человека отрицающего нынешние социальные нормы утвердить новые, необходимые в назревшей ситуации.

Теремок

В сказке совершенно разные звери просятся жить в теремке. По народной сказке теремок – это лошадиная голова. Звери: мышка Норышка – подземная жительница; лягушка Квакушка – жительница подводного мира; заяц – «на горе увертыш», связанный с норой, нижним миром, но и с горами; лиса – «везде поскокиш» – символ хитрости; волк – «из-за кустов хватыш». Однако медведь – «я всех давишь!» культовый первопредок славян и сама сказка указывает на то, что не всё совместимо в одном доме.

Важно, что лошадь и её голова связана с солнечной символикой, а иногда с символикой счастливого, «солнечного» мира. Занимают голову представители нижнего подземного и подводного мира – лягушка и мышь. Кроме них три звериных персонажа по своим самоназваниям напоминают представителей враждебных народов. В этом случае понятно, почему медведь – символ первопредка их давит. Это указывает на то, что излишняя толерантность и терпимость ко всему чужеродному может погубить наш дом – Терем – Теремок.

Колобок

Колобок может рассматриваться как символ сотворенного мира, где баба и дед – боги Созидатели. Он уходит от зайца – символа быстроты, волка символа смелости и напора, медведя – символа силы, но его обманывает и уничтожает лиса – символ хитрости, обмана и коварства. Речь идет о том, что качества лиса самые опасные и могут погубить не только человека, но и целый мир.

Морозко

В сказке характерен эпизод троекратного испытания Алёнушки Морозкой. В фольклоре известно три мороза: мороз Красный нос – взбадривание, покраснение кожи, мороз Синий нос – начало обморожения, посинение кожи, мороз Белый или Костяной нос – обморожение и смерть. Соответственно они соотносятся с верхним небесным, земным срединным и нижним мертвым мирами. Алёнушка проходит все три испытания и не ропщет, на вопрос «тепло ли тебе девица?», отвечает: «тепло Морозушка». Пройдя ритуальную смерть она получает награду: приданное и пригожего жениха. Её сестра не выдержавшая испытания стойкости и терпения, наказывается. Смысл сказки в необходимости перенести, все виды испытания, вплоть до смертельной опасности и последует награда.

Репка

В сказке сама репка может пониматься или как мир или как сложная и важная для жизни задача. Если дед и баба воспринимаются как предки, то в совокупности с внучкой – это смена поколений, их связь, человеческое общество. само общество можно воспринимать, как своеобразную горизонталь. Участвующие в процессе вытаскивания репки звери: собака Жучка, Кошка, Мышка часто соотносились с трехчленным делением мира. Верхний мир – собака или волк, как спутники небесных богов. Отметим, что в крестьянской среде волк до 19 в. рассматривался как собака святого Георгия, которую он в наказание насылает на грешников. Кошка связана с земным миром и даже домом, а мышка, как норное животное с подземным. Идея сказки, что в единении поколений и обращаясь ко всем силам мира, небесным, земным и подземным, можно выполнить любую, даже невыполнимую задачу. Сила в единстве. В данном случае такое единство, возможно, олицетворяется крестом, который был священным символом у многих народов, ещё задолго до принятия христианства.

Конёк Горбунок

В сказке злой, жадный, похотливый царь управляет, а Иван выполняет его поручения. Внешний вид старого царя соответствует его внутренней сущности. Иван неказист внешне, но добр и честен внутри. В результате после купания в котле с кипящей водой царь погибает, а Иван возрождает в царевича, приобретает соответствие внутреннего и внешнего облика, и женится на Царь - Девице. Дело в том, что котел издревле символизировал перерождение и возрождение, его даже помещали в могилы. В греческом мифе Медея в котле превращает старого барана в молодого барашка. Речь идет о неминуемости кармического воздаяния, которое приведет в соответствие внутреннюю сущность человека, его внешний вид и судьбу.

Меч Кладенец.

Наши предки знали, что подобное уничтожается подобным. Вся симпатическая и любовная магия основана на этом принципе. Воздействие на изображение, фотографию, воздействие на части тела рассматривается в магии как воздействие на самого. Приведем наиболее известные примеры такого мировоззрения в народной традиции: Волкодлака или оборотня уничтожают серебряной пулей, так как серебро считается металлом Луны, а волкодлаки, всегда связывались с Луной, особенно с полнолунием. Скелетообразного Кощея Бессмертного русских сказок можно убить, только сломав иглу или кость, являющихся его некоторым подобием. В индоевропейских, да и в любых других сказках герой, в начале ищет меч-кладенец или какое-то другое магическое оружие, а затем побеждает змея, дракона, великана, как правило, хтоническое существо. Данное оружие чаще всего спрятано в пещере, подземелье и принадлежит хтоническому существу. Символика состоит в том, что решать любые вопросы необходимо на языке и методами того с кем имеешь дело.

Иван царевич и Серый волк .

Иван царевич в сказке не проявляет никаких особых положительных качеств. Напротив, ему характерна глупость и жадность, так как он ослушивается волка и хватает сначала, золотую клетку, а потом уздечку, из-за чего чуть не погибает. Кроме того, волк его предупреждает, что нельзя хвастаться успехом перед братьями, он хвастается, и они его в результате убивают, присваивая Жар-птицу, Коня, и Царевну. Мотивация помощи царевичу у волка полностью отсутствует, хотя в некоторых вариантах сказки волк, вроде бы жалеет царевича, так как съел его коня. Однако никто не заставлял царевича ехать к волку, так как он читал на камне "направо поедешь – коня потеряешь». Глупое поведение царевича, который не только нарушает наставления волка, но и то, что он постоянно «плачет», так как ему жалко расставаться, то с конем, то сможет вывести из себя кого угодно. Возникает вопрос: «Почему волк помогает глупому и жадному царевичу, а не его старшим братьям?».

Символика волка связана с наследственной царской властью. Вспомним царя персидского Кира, Ромула и Рема – основателей Рима, деда Чингисхана и многих других легендарных и исторических царей, по преданию вскормленных волчицей. Даже русский былинный князь Вольга превращается в волка, чего никогда не делают другие богатыри. Волк как защитник царской власти не может помогать «будущим братоубийцам» – братьям Ивана царевича. Он выбирает, «из двух зол наименьшее».

Сестрица Алёнушка и братец Иванушка.

(анализ содержания)

Рассмотрим сказку о сестрице Аленушке и братце ее Иванушке на основе сравнительного анализа с мифами и легендами различных индоевропнйских народов. Сказка начинается: "Жили-были себе царь и царица; у них были сын и дочь. Сына звали Иванушкой, а дочь Аленушкой. Вот царь с царицей померли; остались дети одни и пошли странствовать по белу свету". Отчего родители померли в одночасье? Этого не говорится. Война, мор, болезнь - не упоминаются. Сами дети живы-здоровы. Совершенно непонятно, кто пустил детей одних по белу свету ходить, тем более, что это царские дети. Даже приблудных и подкинутых детей, так не бросали, их растили, о них заботились. Как-то вскользь все это упоминается, царевы дети с пустыми руками, куда-то бредут одни. Если убежали они от врагов, почему их не ловят? Законные наследники царя, для любого захватчика - лакомая добыча. Не понятно, что в белом свете им одним делать? Неужели ни одного друга или соратника царева семья не имела?

А дело было, видимо, так. Цари избирались у разных племен и народов для управления. Царь удачу народа и плодородие земли отождествлял. Считалось, что если детей у него нет, годы неурожайные участились, или набеги вражеские одолели, могли царя с царицей, как носителей неудачи, принести в жертву тем богам, которых они прогневали, по мнению жрецов и народа. В новгородской былине "Садко", самого Садка, как вожака купцов, при буре первым кинули в жертву Царю Морскому. Угоден именно он, как самый дорогой и ценный из того, что род, племя, царство, караван купцов может отдать богам, во имя общего благополучия.

С древних времен на Руси бытовал обычай - умервщлять, а в более позднее время - изгонять не угодных богам князей, "царей" в русских сказках. Вспомним хотя бы, что даже Александра Невского народное новгородское собрание - Вече, изгоняло из Новгорода несколько раз, невзирая на прежние заслуги. Итак, единственным сколько-нибудь вразумительным объяснением скитаний царевых детей - Аленушки и Иванушки, по "белу свету", станет то, что родителей их - царя с царицей, за грехи или за неудачное, несчастное для народа правление, принесли в жертву богам, а детей, как кровных носителей неудачи, попросту изгнали. Пожалели их. Кстати, не все с такой жалостью были согласны.

Перечислим возможные прогрешения родителей:

1) Неуважение к предкам, к их заветам. Нарушение погребального обряда, дающего возможность перерождения или возрождения предков. Желание ведьмы умертвить Иванушку-козла в тексте сказки, косьвенно указывает на обычай жертвовать козла для облегчения пути предкам в загробный мир. Козел использовался и как искупительная жертва, в том числе и грехов предков. Козел заменял, в этом случае, древнейшее жертвоприношение человека. Как пример, библейский "козел отпущения грехов" (Левит 16, 9 - 10).

2) Оскорбление подземных, подводных, хтонических богов. Козел посвящался и им.

3) Вмешательство в битву бога громовника и хтонических сил. Неуважение к громовнику или к этим силам.

Допустим, что сюжет сказки создавался в период матриархата, тогда скорее всего, имел место второй вариант, а также первый, в части неуважения к заветам предков. Это следует из того, что матриархат опирался, в первую очередь на хтонических богов и богинь, связанных с "Матерью Сырой Землей". Таким богом у славян, являлся Велес. При переходе к патриархату, на первое место выходят небесные боги, в том числе Перун. Это воинские мужские боги. Смена социального строя не могла не отразиться на мифологических предпочтениях славян. Переход власти в общине к мужской ее части не мог везде проходить мирно. Превращение Иванушки в козленочка, это в некоторой мере издевательство над Перуном, т. к. царского сына, наследника престола, превращают в жертвенное животное подземных богов, противников Перуна. Цари или князья и их дети, самим своим положением и происхождением посвящены Перуну. В некоторых специальных случаях козел может быть жертвенным животным и громовника, но на обряде заклания Иванушки-козленочка настаивает ведьма жрица, следовательно, жертва Перуну предназначаться не может. Жрецы Перуна были исключительно мужчинами. Мы знаем, что царь всячески противится этой жертве, тянет время. Хотя ему, как царю, которому Перун особо покровительствует, жертвоприношение Перуну должно быть полезно. Значит, данное жертвоприношение не относилось к кругу интересов царя, скорее наоборот. Сентиментальностью в то время люди не отличались, и при необходимости жертвовали богам кого угодно и, что угодно. Вспомним классический библейский пример жертвоприношения Авраамом сына своего Иисака, просто потому, что "Бог так повелел". Думается, что таких "повелений Бога" у древних славян было не меньше, чем у древних евреев.

В сказке читаем, что Иванушка пить от жары хотел постоянно. Это указывает на слишком жаркое лето, губящее посевы, а в первую очередь, пастбища для скота. В сказке посевы и злаки не упоминаются, а разный скот перечислен подробно. Иванушка хочет напиться из мест, где по разным традициям пасется домашний скот. Он перечислен в следующей последовательности:1)лошади 2)коровы 3)овцы 4)свиньи 5)козы (1 вариант). 1)коровы 2)лошади 3)овцы (2 вар.). 1)лошади 2)коровы 3)овцы 4)козы (3 вар.). Наиболее устойчивая последовательность:1)лошади 2)коровы 3)овцы 4)козы. Ту же последовательность животных мы можем видеть на золотой пекторали скифов-кочевников (IV в.до н.э.), найденной в кургане "Толстая могила" возле г. Орджоникидзе Днепропетровской области. На ней двое мужчин растягивают овечью шкуру, а за ними в обе стороны изображены: конь, корова, овца, коза. В индийских Упанишадах, последовательность жертвенных животных указана в том же порядке: конь, корова, овца, коза. Кратко остановимся на этой последовательности.

Среди этих животных, именно козел являлся искупительной жертвой подземным богам и в тоже время проводником в подземный мир. Конь мог быть проводником, но он так же как и бык соотносится с солярной символикой. Овцы и бараны - это частая жертва духам предков, но не хтоническим богам.

Отметим, что водицу Иванушка, в большинстве текстов, хотел попить из копытца. "Еще шли, шли, коровье копытце стоит. "Сестрица, сестрица, я пить хочу!" - "Нет, не пей, бычок будешь", или "Шли, шли, стоит овечье копытце..." и. т. д. Другой вариант: "Шли, шли - солнце высоко, колодец далеко, жар донимает, пот выступает! Стоит коровье копытце полно водицы." Возникает вопрос, почему говорится о копытце? В древних магических представлениях, в том числе и славянских, известно, что след животного помогает превращению оборотня в это животное. У всех народов воздействие на след или тень использовалось в магических ритуалах для воздействия на человека или животное. К примеру, пробить гвоздем след колдуна, значило пробить его ноги. Бросить камень в отражение или изображение человека - повредить человеку. Приметы, связанные с зеркалом - носителем отражения, имеют древние магические корни. К горю или смерти разбитое зеркало. Согласно старинным поверьям: душа смотревшегося в него человека, отчасти, находится в отражении зеркала, и поэтому терпит ущерб при разбитии этого зеркала. До сих пор занавешивают зеркала, когда в доме лежит покойник, чтобы его отражение и он сам через это отражение, не повредили живым родственникам, не забрал их души с собой в загробный мир. В древнейших неолитических пещерах найдены изображения животных со следами ритуального воздействия. Нанесение увечья или удара изображению - это удар по его прототипу. Наши предки считали, что след - важная часть человека или животного. Это его проявление в мире, самое явное взаимодействие с ним. Живое существо взаимодействуя с чем-то, особенно с матерью всего - Землей открывается, и поэтому, на него легче всего воздействовать через след, тень, отражение в воде. Современные заговоры на фотографии - действие того же порядка. Многие народности до сих пор считают, что при фотографировании, фотограф забирает их душу. В животном мире, например, в стаде зебр, антилоп и т.д. , если самец хочет показать свое превосходство и вызвать на поединок вожака стада, он мочится на след от копыта вожака. Даже наши домашнии кошки, когда не довольны хозяином и хотят показать свое главенство в доме, гадят на кровать или любимое место отдыха того, кого хотят "поставить на место".

Отсюда вытекает, что сам факт пития или воздействия Иванушки на след - "копытце" козла, наполненное водой, указывает на то, что он берет на себя роль козла, более того, не просто козла, а некоего "козлиного царя". Питье из чужого следа устанавливает его превосходство над другими козлами. Аленушка тут за ним не углядела и свершился "Рок", т.е. он стал именно тем жертвенным животным, каким должен был стать, избывая злую долю родителей. Факт пития из следа это еще и приобщение к носителю следа, разделения с ним судьбы. Важно указать, что если козлом стал Иванушка, а не Аленушка, то речь идет о периоде патриархата или переходном от матриархата к патриархату периоде. Наследство, в нашем случае злая доля родителей, передается по мужской линии от отца к сыну. Следовательно, некий проступок совершил царь, а не царица. проступок этот не обычная полоса несчастий, за это покарали бы одного царя. Было совершено, что-то ужасное, за что покарали и царицу, как соучастницу.

При окончании сказки, обычно, заколдованный герой принимает свой прежний облик. В нашем случае, это не так. Аленушка оживает и становится царицей, а Иванушка только в одном варианте, из пяти рассмотренных, превращается в человека. Видимо, верили в магию "копытца" и в ответственность за грехи отца. Искупление идет по мужской линии, это указывает на патриархат, но временная смерть Аленушки, ее инициация в царицу через эту смерть, говорит, скорее, о переходном от матриархата к патриархату периоде.

Рассмотрим, что происходит по сюжету сказки, после превращения Иванушки в козленочка. Совершенно неожиданно Аленушку и Иванушку встречает "один царь". В ряде вариантов козленочек сам приводит Аленушку к саду царя. Это очень интересный момент. До того, как Иванушка превратился в козла, он не знал куда они идут и зачем, а тут сразу привел сестру ко дворцу. Думается не случайно он туда пришел, да и качества проводника у него, как - то сразу проявились. Вспомним качества козла, как проводника, в том числе в царство смерти. К смерти он и привел, как себя так и сестрицу. Трагичность ситуации подчеркивает наличие возле дворца моря, которое в народных представлениях, всегда связывалось с миром смерти и хтоническими богами.

В сказке, о этой новой особенности Иванушки, говорится просто:"Козленочек бегал, бегал и забежал раз в сад к одному царю". В некоторых вариантах говорится о проезжающем мимо барине, но это заведомо поздние варианты. К примеру, в литовской сказке, аналоге русской "Сиротка Элините и Йонукас - барашек", тоже говорится:"Под вечер подошли к королевскому дворцу. На двор пройти побоялись, собаки там злые лаяли, влезла на стог сена, барашка за собой втащила и заснула".

Вернемся к появившемуся у Иванушки - козла дару провожатого. Козлы используются в качестве вожаков овечьего стада. Овцы слепы, а козел дорогу и на пастбище, и домой отыщет. Вот и отыскал Иванушка - козел дорогу ко дворцу царя. В древнеиндийской традиции жертва козла предназначалась богу огня Агни. Агни - божественный жрец, он проводит жертвы людей по назначению. Козел, как жертва, проводил души людей к месту их пристанища. Можем сделать вывод, что вариант с появлением героев сказки во дворце царя наиболее архаичный. Более того, он имеет смысловые аналоги в древнеиндийских Упанишадах, рассматривающих козла, как жертвенное животное, служащее проводником жертв и душ предков и посвященное загробному миру.

Рассмотрим литовский вариант этой сказки. Литовский вариант более стар, чем вариант с барином, но он тоже вторичен. В нем рассказчик постоянно пытается объяснить многие темные места, встречающиеся в русской сказке. Например, используется не устаревшее понятие - "копытце", а фраза: след от копыта. Если в русском варианте о мотиве ведьмы, топящей Аленушку, можно только догадываться, то в литовской сказке прямо говорится:"А поблизости ведьма жила. Страх как хотелось ей, чтобы король на ней женился. Позавидовала она Элените и порешила ее погубить". Трудный для понимания момент в русской сказке, когда мертвая Аленушка разговаривает с братом, причем тело ее объедено рыбами и змеями, в литовском варианте звучит упрощенно:"Но Элените не утонула, а обернулась золотой рыбкой". Тут чувствуется влияние карело - финнского эпоса. В одной из песен "Калеваллы", говорится о красавице Айне, не желающей выходить замуж за старика, она топится, но не умирает, а превращается в золотую рыбку. Представление о превращении утоплениц в рыб бытовало у финнов, карел и литовцев, славяне считали, что утопленицы превращаются в разновидность русалок. Слушателю литовцу было более понятно оборотничество Аленушки в рыбку и обратно, чем речь утопленицы:

1) "Иванушка - братец! люта змея сердце высосала!"

2)"Ах братец мой Иванушка! тяжел камень шею перетер, шелкова трава на руках свилась, желты пески на груди легли".

3)"Тяжел камень ко дну тянет, бела рыба глаза выела, люта змея

сердце высосала, шелкова трава ноги спутала".

Слушатель может воспринять превращения Аленушки с помощью магии и высших сил, но ему без пояснений не ясно, как почти разложившаяся утопленица может говорить, а после того как царь ее из воды вынул, вдруг оживает и становится прежней Аленушкой. В подобных случаях, обычно, в сказках предусматривается использование живой и мертвой воды. В случае превращения в золотую рыбку, ситуация понятней и привычней. Если Йованас уже превратился в барашка, почему бы Элените не превратиться в рыбку? В литовском пересказе явно чувствуется здравый ум пересказчика, не знакомого с древними ритуалами славян.

Перейдем к вопросу о дальнейшей судьбе Аленушки, после ее появления во дворце царя. Во всех вариантах сказки, кроме "осмысленного" литовского, указывается на внезапную влюбленность в Аленушку царя. В сказочной традиции это частое явление, но влюбленность в нашем случае, появляется после распросов: кто она такая, и выяснения, что она царская дочь. Наше предположение о том, что сказка сложена в период перехода от матриархата или женского жреческого управления, к патриархату - мужскому наследственному управлению, находит косвенное подтверждение. По содержанию сказки Аленушка с Иванушкой ходили по "белу свету" один день или немного больше этого. Более тридцати километров они пройти не могли. Скорее всего, бродили они по царству своих покойных родителей. Молодой царь, принявший Аленушку в жены, вопреки решению о ее изгнании, это новый глава племени. На Руси существовала традиция приглашать князя со стороны ("звать варягов"), именно позтому этот царь Аленушку в лицо знать не мог, а учредить наследственную преемственность власти ему было нужно. Он и женится на дочери прошлого царя. Практика эта существовала, как во времена Киевской Руси, так и вплоть до Московского царства. После столь скоропалительной женитьбы, в сказке неожиданно появляется ведьма, насылающая на Аленушку порчу и болезнь, затем топящая ее в море и занимающая ее место в качестве жены царя. Все в данной ситуации странно. В литовском пересказе, дана мотивация поступка ведьмы: хотела выйти замуж за короля. В русском варианте это не оговаривается. Сама замена происходит очень странно.

Описываемые события, происходят в следующем порядке: Аленушка заболевает, а "любящий" муж, как ни в чем ни бывало, каждый день ездит на охоту. Психологически это подобно тому, как если бы кто - то в наши дни, при сильно, возможно смертельно, больной молодой жене, даже не пытаясь найти средства к ее излечению, каждый день гулял в ресторане. Любящим такого мужа назвать трудно. Не известно куда в одночасье делась страсть, которая, по утверждению сказки, заставила царя столь поспешно жениться на Аленушке. Далее по тексту, больная царица без всяких провожатых, одна, по совету ведьмы идет лечиться к морю. Ни царь, ни его приближенные ей не препятствуют. Чувствуется, что царю Аленушка, как человек, безразлична. Теперь кратко остановимся на внешности Аленушки. В сказке об этом не говорится ни слова. Вот это самое странное. Во всех русских сказках, где говорится о женских персонажах, особенно в тех случаях, когда разговор ведется о замужестве, указывается необычная красота или уродство невесты. Если в нашей сказке об этом умалчивают, то любовь царя ни причем, важна не сама Аленушка, а его политический рассчет, сама политическая ситуация. Далее по сюжету, утопленицу Аленушку заменяет ведьма. Она - то просто переодевается в ее платье, то оборачивается ею. Царь ничего не замечает. Трудно представить ситуацию, когда молодой влюбленный супруг не может различить подмену жены. Можно конечно предположить, что ведьма обладает силой гипноза. Очень может быть, но когда Аленушка оживает, предположительный гипноз ведьмы не помогает ей даже скрыться из дворца.

События, видимо, разворачивались следующим образом. Новый молодой вождь - царь племени решил, по примеру своего неудачливого предшественника, принесенного в жертву отца Аленушки и Иванушки, скинуть женскую жреческую опеку. Имея наглядный пример судьбы своего предшественника, он захотел упрочить свое положение. Он женился на дочери покойного царя, этим вводя преемственность по родству. Жриц племени такой вариант потери своей власти устроить не мог. Они настаивают на том, что Аленушка - носитель злой судьбы и проклятья своих родителей. Она, Аленушка, могла расцениваться как злая ведьма, приворожившая царя. По общеевропейской традиции, зафиксированной в средневековье, женщину связывали и бросали в воду, чтобы определить ведьма она или нет. Если женщина тонула, то она не ведьма, если выплывала - то ведьма и ее могли сжечь живьем. Об этом указывает новгородская 1 летопись, с. 65. Во Пскове такие аутодаффе производились до 15 в. В 1411 г. "Псковичи сожгоша 12 жонке вещих". Псковские летописи (М., 1955, т. 2, с. 36). Или упоминание в летописи:"В лето 6735 (1227). Того же лета ижгоша влъхвы четыре - творяхуть е потворы (колдовство) деюще. А бог весть! И съгоша их на Ярославли дворе" В том случае, если царь не делился своими планами со своим окружением, а он скорее всего это не делал, столь скороспелую невесту вполне могли счесть ведьмой. Замена жены царя - это возобновление старых традиций матриархата. Женой должна быть или числиться жрица. Подобный обычай зафиксирован у многих индоевропейских народов в древности, дольше всего он продержался, видимо, у этрусков. Иванушка пострадал, от того, что его родители, столь неожиданно умершие, по тексту сказки, хотели нарушить порядок выборности царя и объявили его, Иванушку, наследным правителем. Козлом заклания он стал, чтобы умилостивить разгневанных духов предков и богов.

Обычай наследования через жену имеет древнейшие корни. В качестве возможной сюжетной параллели рассмотрим древнейший хетский миф о змее - драконе Иллуянке. Его краткое содержание таково. Иллуянка победил в поединке бога грозы и похитил у него сердце и глаза. Чтобы отомстить, побежденный бог грозы берет в жены дочь человека. От нее у него рождается сын. Его сын женится на дочери змея Иллуянки и, войдя в дом тестя, просит себе (по отцовскому совету) сердце и глаза бога грозы. Он имеет на них право, как ближайший, через жену, наследник змея. После возвращения глаз и сердца, бог грозы восстанавливает свой облик и вступает в новую схватку с Иллуянкой. В этой битве он убивает змея и своего сына, стоящего рядом со змеем. Сын велит отцу не щадить его. Эпизод с гибелью сына легко объясним. У индоарийских народов, в том числе хеттов, жена или муж, вошедшие в дом своего супруга, становятся там кровными, родовыми родственниками. Сын бога грозы, предав своего кровного родича - змея Иллуянку, совершил тем самым величайший грех. Ему нет прощения. То, что это он сделал ради отца значения не имеет. Отец сам его карает за вынужденное предательство. Если сюжет нашей сказки возник в столь же архаические времена, то отношение к Аленушке, как перешедшей в семью, род мужа - царя, должно было быть аналогичным. Самим своим появлением она нарушала жреческую матриархальную структуру власти. Царь становился не просто приглашенным наемником, а родовым наследником предыдущего царя, т.е. власть "де факто" становилась наследственной. Вспомним исторические примеры из истории Руси, когда родство через жену давало права кровного родича. Это брат матери князя Владимира, крестившего Русь, Добрыня. Мать Владимира - Малуша была из простолюдинок, работала ключницей у отца Владимира - Святослава. Брат ее тоже был простым воином. Важно то, что Владимир сделал Добрыню своей "правой рукой", даже наместником в Новгороде. Сделано это было в ущерб родовитой родне по отцу. В более позднее время Екатерина Великая правила Россией на том основании, что была вдовой царя Петра третьего. Борис Годунов стал российским самодержцем на том основании, что дочь его была замужем за царем Федором Иоановичем. Можно привести десятки примеров о роли родства супругов в государственном правлении на Руси. Для нас важно то, что Аленушка, став женой царя, приобрела кроме наследственного права на власть по родителям, еще и право на власть по мужу. Такое ее положение делало ее опасной конкуренткой любых лиц, желающих влиять на царя и его решения. Кроме этого она, как бы брала на себя ответственность и за родителей, и за мужа-царя.

Но кому и для чего бросила ведьма Аленушку в море? Почему она там не погибла и даже смогла разговаривать с братом?

Вернемся к хетскому мифу о Иллуянке. Змей Иллуянка - олицетворение хтонических сил. Он крадет у бога грозы сердце и глаза. В одном из вариантов нашей сказки, Аленушка на просьбу Иванушки выйти к нему из моря, говорит, что "рыба белая глаза выела, змея лютая сердце высосала." Рыбой белой или "белорыбицей", в различных вариантах былины о Садко, называется жена Морского Царя. Академик Рыбаков Б. А. в " Язычество древней Руси" доказывает идентичность Морского Царя и бога реки Волхов и озера Ильмень - Ящера. Рыбаков показывает, что встреча Садко с Морским Царем происходит неподалеку от Волосовой (Велесовой) улицы Новгорода. Это уже указывает на возможную идентичность Ящера и Велеса. По древним преданиям, Ящер имеет еще одно имя - Волх.

"Больший сын оного князя Словена - Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрениями и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И не поклоняющихся ему овых пожираше, овых извергая потопляше." - читаем в летописе.

Нам интересно имя Волхов. Бог Велес назывался еще Волосом, эпитеты волосатый, волохатый - синонимы. Слово "волохатый" более древнее. Значит можем заключить, что Морской Царь - Ящер предстает в былине о Садко под своим настоящим именем Волх или Волох, переход звука "Х" в звук "С" в словах "волохатый" - "волосатый", дает основание для такого же перехода в словах "волос" - "волох".

Для нас важно, что Волх, имееющий отцом лютого змея (Велеса или Ящера) обладает способностью оборотня. Оборотни всегда относились к хтоническим силам, сам Велес обладал способностью оборотничества. Это следует, хотя бы из многочисленных его ипостасей, в том числе и в образе человека. Имя Волх Всеславович связывает героя былины тоже с оборотнем - сыном князя Словена коркодайлом-Волхом, которого Рыбаков связывает с Ящером реки Волхов.

Интересно, что при рождении Волха Всеславьевича из одноименной былины, происходят природные катаклизмы. Так и должно быть при рождении сына бога Велеса или его ипостаси. Интересно, что воздействие рождения Волха происходит на луну - антитезу солнца, на сине море и на колыхание земли, т. е. на те природные объекты к которым хтонический змей - Волос имеет непосредственное отношение. Животные и птицы, в которых способен превращаться Волх, явно солярного характера. Тур был отнесен к Велесу уже после принятия христианства на Руси. Сокол (вспомним сказку "Финист ясный сокол"), волк, тур в которых превращался Волх Всеславич - указывают на солнечную, добрую сторону Велеса. Он на этой земле, что бы оплодотворять ее. Не случайно былина заканчивается тем, что завоевав царство Индейское, Волх оставляет в живых только три тысячи девушек для своей дружины, а затем раздает золото. Доброта Волха-Велеса несколько кровава и своеобразна, но в то жестокое время это было нормой.

Мы установили, что змей хетского мифа, Морской Царь в былине "Садко", Ящер и бог Велес, один и тот же змеевидный мифологический персонаж. Иллуянка отнимает у бога грозы сердце и глаза. В русской сказке эти же органы отнимают у Аленушки змей и его жена-белорыбица. Сердце в мифологии воспринималось, как центр жизненной силы, души, физической силы персонажа. Глаза, кроме функции ориентации в мире, несли следующую функцию: глаз лишиться - означает болезнь или смерть детей. Значит Аленушку, кроме личной силы лишили и возможности иметь потомство. Иллуянка - основной противник громовержца. Если Аленушка подверглась такому же наказанию, как и хетский громовержец, то она приравнивается к главным врагам хтонического бога - Велеса. Противник Велеса это Перун. Аленушка, как царская дочь и царица, и как мы говорили, женщина, имеющая большое значения в структуре царства, бесспорно, относилась к ведению Перуна, как покровителю царской-княжеской родовой власти. Древний хетский миф, даже скорее законы создания этого мифа, был осмыслен славянами в аналогичной, но в специфической славянской ситуации. Для определение персонажа мифологии, которому предназначена жертва Аленушки и козла - Иванушки, мы должны обратить внимание на древних хтонических богов времен матриархата. Одну из жертв - Аленушку, ведьма-жрица сама приносит в жертву, а на другой - козле - Иванушке, настаивает. Из известных нам женских славянских богов, это могла бы быть Макош. Она богиня судьбы и земного плодородия, но козла в жертву ей не приносили. Жертвенная женщина, в нашем случае Аленушка, ей не угодна и являлась бы ее оскорблением. Скорее всего это Велес. Велес - скотий бог, связан с плодородием земли, он противник Перуна, покровителя воинов и мужчин. Принесение в жертву Велесу - Аленушки и Иванушки, это и наказание амбициозного царя и окончательное избавление от грехов родителей Аленушки, и восстановление устоев матриархата.

По древнейшим представлениям, Велес мог представляться в виде змея. Новгородский хтонический, змееподобный Яша-Ящер мог быть ипостасью того же Велеса. Ящеру приносили в жертву, "давали в жены" - девушек, как указывает Б. А. Рыбаков в "Язычестве древней Руси". Но не в жены хтоническому богу кинули в воду Аленушку. Аленушка, находясь в замужестве, девственность свою потеряла и поэтому в жены богу не годилась. Утопили ее для снятия проклятия с племени за нарушение племенных законов и по политическим соображениям. Повторяющаяся фраза Аленушки:"Люта змея сердце высосала" - указывает на принесение ее в жертву, именно змееподобному Велесу, или другому подобному персонажу. Именно сердце, как носитель души человека, его силы, угодно богу. Вспомним кровавые обряды индейцев майя с вырыванием сердца жертвы.

За кандидатуру Велеса говорит и следующее рассуждение. Еще Пропп В.Я. в книге "Русские аграрные праздники" (стр.47 - 48). установил, что жалоба Иванушки:

"Аленушка, сестрица моя! Выплынь на бережок: Огни горят горючие, Котлы кипят кипучие, Ножи точат булатные, Хотят меня зарезати!"

" За рекою за быстрою. Леса стоят дремучие, Огни горят великие, Вокруг огней скамьи стоят, Скамьи стоят дубовые, На тех скамьях добры молодцы, Добры молодцы, красны девицы. Поют песни колнодушки (колядные) В середине их старик сидит, Он точит свой булатный нож. Котел кипит горючий, Возле котла козел стоит - Хотят козла зарезати..."

Академик Рыбаков Б. А. в "Язычестве древней Руси" пишет:"...славянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны. А жертва приносилась не самим этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно - подводных сил, содействующих плодородию, т. е. Ящеру, Аиду, Посейдону". Рыбаков Б.А. далее предполагает, что Аленушка это Купала. "Аленушка - сама Купала, жертва, обреченная стать " в воде потопляемой". Мы с таким утверждением согласиться не можем. Во-первых, точно установлено, что жертва козла производилась на Коляду. Во-вторых на Купалу, куклу Морены - олицетворение влаги, сжигали. Потопление было крайне редко. Какое может быть ритуальное убийство, если как во время " Шемякинова суда", щуку бросить в воду? Топить "нечистую", замужнюю женщину, тоже было грехом перед богом, особенно если она предназначалась ему, богу, в жены. Ошибка, видимо, произошла по следующей причине. По общеевропейскому обычаю злых ведьм кидали в воду. Если всеочищающая вода (вспомним обряд крещения) принимала женщину, то она, утопленица, была чиста перед богом и людьми. Ночь Купалы, с древнейших времен считалась ночью разгула нечистой силы и разных колдунов и ведьм. Их боялись. Видимо поэтому, чтобы обезапасить себя, в эту ночь топили попавших под подозрение в черном колдовстве женщин. Со временем, когда подобный произвол стал преследоваться и караться государством, этот обычай постепенно смешали с обрядом ритуального сжигания Морены. Мы говорили о праздник Коляды. В этот зимний праздник маска козла была обязательна, пекли специальное печенье - козульки и раздавали колядующей молодежи. Кроме ранее приведенной песни пели:

"Сето, сето на новое лето! Куда конь хвостом, Туда жито кустом. Куда коза рогом, Туда сено стогом"... или: "Попрыгала козка По брусочку, по брусочку. Таусень, таусень"... и.т.д.

С Калядой был связан обряд сжигания Бадняка. Происходило это чаще всего у южных славян. В "Мифах народов мира" читаем:"Бадняк связан (по данным этимологических исследований) с образом змея у корней дерева. Сожжение Бадняка в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражением огнем змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменукт начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и т.п." Мы видим, что на празднике Коляды присутствует, как хтонический мир и змея, так и связь с козлиной символикой и жертвоприношением козла. В случае с нашей сказкой, также присутствует хтонический мир в образе моря, в котором топят Аленушку. Фраза Аленушки:"Лютая змея сердце высосала", указывает на присутствие змея, жертвоприношение Иванушки-козла, опять же соотверствует празднику Каляда.

С праздником Каляда связан Велес, как хозяин подземно-подводного мира. Велес многолик. Он - воплощение древнего змея, связан с медведем - хозяином леса, и одно из его воплощений - козел. Характерен обычай ударять по горящему изображению Бадняка палкой и смотреть сколько искр поднялось в воздух. Чем больше при таком ударе искр, тем больший приплод скота ожидают. Велес - "скотий бог", отношение к приплоду скота, как Бадняка так и Велеса, лишний раз указывает на их связь и даже идентичность.

Символика и песни Каляды связаны с козлом, праздник зимнего солнцеворота - Каляда, посвещен Велесу, значит, самый простой вывод: козел - ипостась Велеса. Велес имеет, индоевропейских родичей: малоазийского Диониса, связанного с плодородием и воплощающемся в козле, а так же греческих и римских селенов, сатиров, бога Пана, которые связаны с плодородием, и имеют козлиные ноги. Дальним его родичем является египетский Озирис. Эти персонажи хтоничны по своей природе, празднества их похожи по ритуалам и связаны с буйствами и шумными играми. Южные славяне отдавали предпочтение змеевидному образу Велеса под именем Бадняк, восточные - справляли тот же самый праздник, но предпочитали чтить Велеса в образе козла. Для изображения Сатаны, как козла, источником является этот праздник и его атрибутика. Связь козла с миром мертвых мы опредилили. Велес, кроме прочих обязанностей, был пастухом мира мертвых. Он выполнял функцию греческого Аида.

Фрезер в "Золотой ветви" указывает, что принесение в жертву бога плодородия с целью его омоложения и приумножение его силы, имел повсеместное распространение. "Золотая ветвь" стр. 541. :"Участники римских и славянских обрядов обращались с представителем бога не только как с божеством растительности, но и как с искупителем чужих грехов. Об этом свидетельствует хотя бы его изгнание - ведь нет ни какой надобности выдворять за пределы города или селения бога растительности как такового. Другое дело, если бог этот к тому же еще и "козел отпущения"", далее стр. 543. "Если урожай, к примеру, обманывал ожидание земледельца, неудачу можно было приписать упадку производительной способности бога, ответственного за его рост. Могло создаться впечатление, что он попал под действие колдовских чар или состарился и одряхлел. Поэтому бога в лице его представителя со всей надлежащей помпой предавали смерти, что бы возродившись вновь, он сумел влить в вялое протекание природных процессов энергию своей молодости."

Каляда справлялась в дни зимнего солнцестояния. Именно в этот календарный срок, когда день должен пойти на прибыль, земле надо было дать новую силу. Похороны Диониса и Озириса и их возрождение, сродни сжиганию старого Бадняка и замены его Божичем. Жертвоприношение козла на Каляду, приобретает в этом случае новый сакральный смысл. Иванушка не только становился "козлом искупления" грехов своего отца и племени, но мог олицетворять самого бога Велеса. Своей кровью должен был дать новое рождение бессмертному богу. Добавим, что зимнее солнцестояние, а значит и праздник Каляда, приходится на астрологическое время Козерога, тоже связанного с козлом и хтоническим миром.

Змеевидность Бадняка на Коляду у южных славян и аналогичный обряд, связанный с козлом у восточных славян, говорит о соответствии различных ипостасей Велеса. Кроме того он указывает на время создания сказки. Время это соответствует единству славянских народов, когда обе ипостаси бога рассматривались как равноценные. Велес в образе змея или Ящера высасывает кровь из сердца утопленной Аленушки, Велеса в образе козла - Иванушки приносят в жертву для придания ему новой силы и омоложения. В южнославянском варианте сжигают для той же цели змееобразного Бадняка. Велес связан с плодородием. Покажем, что и Змей, Ящер, Бадняк связаны с тем же плодородием. Сохранилась белорусская песня:

"Сяде Ящер под пирялущем, На ореховом кусте, Где ореховая лусна... (Жанитися хочу) - Возьми себе девку, Котораю хочешь..."

Ящеру - Велесу жертвовали девушек. Но в нашем случае не невесту. Главное здесь - упоминание об орехах. Орех - в восприятии древних славян, был сродни яйцу. Яйцо это символ жизни и Вселенной, орех растительный вариант яйца. Яйцо, как и орех имеет твердую скорлупу, скрывающую до поры его плодородную, живительную сущность. Ящер грызет орехи т. е. выпускает эту сущность на волю. Это, своего рода "смертию смерть поправ", как поется в пасхальной христианской молитве. Ядро ореха - это зародыш жизни, зародыш растительного мира. Ящер освобождает эту скрытую растительную силу, как и сама земля он требует смерти невесту в песне, но через смерть рождается новая жизнь. Так умирает и вновь возрождается зерно, так боги Озирис, Дионис, Бадняк - Велес, умирают и рождаются, что бы возродиться вновь. Есть русская примета если есть урожай на орехи, значит будет большой урожай хлеба на будущий год. Стоит упомянуть о русской сказке "Где коза с орехами." Орехи к козам отношения не имеют, но в этой сказке козел упорно борется за то, чтобы коза орехи принесла. Важно и то, что орешник считался священным деревом, недоступным молниям Перуна. Где еще прятаться Велесу от этих молний, как не под орешником. Мы видим, что Велес связан с орешником, но под орешником или на нем, как поется в песне, сидит и Ящер, козел русской сказки тоже стремится обладать орехами. Орех считался оберегом от хтонических существ, в первую очередь змей. Многие орехи собирали и хранили в земле, поэтому к земле они имеют явное отношение. В Болгарии, Македонии, Восточной Сербии орех считался местом обитания душ предков. Велес, тоже царь и пастух этих душ. Теперь становится понятно, что делает Ящер под орешником, это символ его подземного царства, а "невеста" - жертва ему. Велеса, Ящера, козла объединяет их связь с орехом, как символом царства душ предков, загробного, подземного царства. Добавим, что по славянским верованиям козел связан с ветрами. Может он их напустить. В уже упоминаемой сказке "Где коза с орехами", именно ветер подчиняется козлу и помогает привести козу с орехами. По "Слову о полку Игореве" ветры - Стрибожьи внуки. Они веют с моря - места хтонического. В период двоеверия на Руси, существовало предание о том, что святой Косьян, который соотносился с Чернобогом и хтоническими силами, держит под землей на цепи двенадцать ветров и повелевает ими. В Европе, в основном в Германии, когда ветер идет по полю, говорят:"козел идет." Интересно и то, что Стрибог, которого соотнсят с Сатурном повелевает ветрами. Он носит явно хтонический характер. Кроме этого, его соотносят с созвездием Стрельца. А. Знойко доказывает его астральный характер. Во Фракии в новолуние, приходящееся на созвездие Стрельца, устраивалось празднество, во время которого фракийцы водили по улицам козу. Об этом писали древнегреческий философ Платон и римский историк Тит Ливий. На Днепре в новолуние тоже водили козу. Из этого явствует, что и Стрибог мог быть связан с Велесом или его царством. Рассмотрим еще один аспект образа Велеса и связь его с жертвоприношением козла - Иванушки. В "Золотой ветви" Фрезера сказано, что в Нижней Баварии говорят о человеке, сжинающем последний сноп:"У него хлебный козел." В последний сноп втыкают рога и называют козел рогатый. В Восточной Пруссии, женщине, вяжущей последний сноп, кричат:"А в снопе то козел сидит." В Швабии и Баварии козлом называют последний сноп. Там же фигурку козла вырезают и ставят на поля при уборке урожая. Подобные обряды и обычаи встречаются по всей Европе. Последний сноп, жнец, вяжущий последний сноп, последняя полоска хлеба - это козел. А на Руси последняя полоса хлеба - "Велесу на бородку." Последняя скирда - "Велесова бородка." Козел имеет, редкостную в животном мире, бороду. Во всей Европе - иносказательное - козел, в России используется подлинное имя бога - Велес.

Можем подвести следующии выводы. Рассматривамая нами сказка, не моложе древнейших древнегреческих мифов. Она отражает период перехода от матриархата к патриархату, от женского жреческого правления племенем к мужскому автохтонному. Это тот период, когда еще вождей могли принести в жертву, за грехи перед богами и племенем, за неудачливость, в качестве аналога бога - для скорейшего возрождения бога. Сказка построена не на волшебстве, как в более поздние времена. Она оперирует истинными магическими приемами и обрядами. Можно указать такие основополагающие магические приемы, как магия следа, магия подобия, магия замещающей жертвы, магия возрождения через жертвенную смерть.

Мы считаем, что, именно, Велесу предполагалось посвятить жертву козла - Иванушку. Утопление и оживление Аленушки напоминает, но в более жестокой, архаической форме, миф о Прозерпине и Аиде. Здесь Велес-Змей - это хозяин подземного царства, Аленушка - жертва ему. Спасение Аленушки и козла Иванушки - это победа Перуна над Велесом. Это победа патриархата над матриархатом, царско-княжеского способа правления над женским - жреческим. Козел - Иванушка, по большенству вариантов сказки, остается козлом. Он, как бы, служит уже Перуну проводником в царство Велеса. В царстве подземных сил, посредством своего хтонического оружия Перун может победить, низвергнуть Велеса. Убийство или изгнание ведьмы-жрицы это апофеоз, триумф сказки.

В сказке ведьма олицетворяет старую жизнь, она подменяет собой молодую царицу Алёнушку. Козленок связан с древним родовым славянским богом Велесом, имеющему непосредственное отношение и к культу предков. В сказке происходит частичный отказ от этого культа, а взамен появляется новая система царствования, где на смену ведьмы, хранительницы древних родовых традиций приходит молодая царица. Частичный отрыв от родовых заветов связан ещё и с тем, что в начале сказки говорится, что родители Иванушки и Алёнушки умерли, следовательно, им приходится строить жизнь самим.

Мы в данной статье хотели показать, архаичность и мифологичность, скрытые в обычной, всем известной сказке. Изучить все богатство нашего фольклора и скрытую за ним символику еще предстоит.

ОРУЖИЕ ГРОМОВЕРЖЦЕВ И ИХ ПРОВОДНИКИ

Перечислим виды оружия индоевропейских громовников. Это: молот германского Тора, перун Зевса, перун у славянского Перуна и литовского Перкунаса, Ваджра индийского Индры.

Происхожжение данного оружия, т.е. того, что делает этих богов громовниками и царями - хтоническое. Это означает, что власть свою они или напрямую, или опосредованно получили от Матери-Земли, или соответствующих ей хтонических сил.

Это связано с главным вопросом - древнейшей роли богов-громовников в мифологии. Боги грозы и грома, в их древнейшей ипостаси, были противниками хтонических, злобных, противостоящих небу существ, порождений земли. Это противостояние мы можем наблюдать, практически во всех индоевропейских мифологиях. В древнегреческой - это Зевс и Титаны, в славянской - Перун и Велес, в древнеиндийской - это Индра и чудовище Вритра, в скандинавской - противостояние Тора и инеистых великанов, в хетской и лувийской мифологиях - Тешуб и змей Иллуянка и т.д.

Это противостояние является содержанием основного индоевропейского мифа, в период перехода от домифологических представлений к мифологическим.

Рассмотрим одно из важнейших домифологических магических представлений, которое бытует до сих пор: подобное уничтожается подобным. Вся симпатическая и любовная магия до наших дней, основана на этом принципе. Это может быть воздействие на изображение или фотографию, или любой другой образ человека, воздействие на часть тела: волосы, ногти, пот, кровь, сперму, воздействие на принадлежность человека: его вещи, его след.

Если камни мыслились частью земли, т.е. ее костями и жилами, а хтонические боги всегда противостояли Небу, то оружие против них использовалось хтонического происхождения. Действие происходит по пословице: "Клин вышибают клином". До сих пор сохранились поверья, что нечистую, хтоническую силу можно уничтожить специальным оружием.

1) Волкодлака или оборотня - серебряной пулей. Серебро - метал Луны, а волкодлаки - люди волки, да и вообще оборотни, всегда связывались с Луной, особенно полнолунием.

2) Вурдулаков и упырей, по преданиям, можно убить осиновым колом. Вурдулаки и упыри проклятые при жизни (заложные) души. Осина, так же проклятое дерево. В литовском народном предании "Ель королева ужей" говорится, что дочь Ели - Осина предала мать и отца, послужила причиной их гибели. После смерти, девушка Осина превратилась в дерево осину. В христианской традиции считается, что на осине удавился Иуда, после предательства Иисуса Христа. В энциклопедическом словаре "Славянская мифология" изд. "Эллис Лак" М. 1995 г. говорится:"Этимологические мифы связывают "трясение" осины с Божьим проклятием, наложенным на осину за то, что из нее сделан крест, на котором распяли Христа, гвозди, которыми он был прибит к кресту, а также "спицы", которые мучители Христа загоняли ему под ногти". Кое-где у восточных славян осину считали также "чертовым деревом", ср. характерное гуцульское название черта "осиновец". В местах, где растет осина, по поверьям, "вьются" черти." Мы видим соотношение - проклятое дерево убивает проклятых еще при жизни упырей и вурдалаков.

3) Кощея Бессмертного можно убить только сломав иглу или кость. Уничтожение иглы или кости - подобия Кощея, приводит к его смерти.

4) В индоевропейских, да и в любых других сказках, герой вначале ищет меч-кладенец, или какое-то другое магическое оружие, а затем побеждает змея, дракона, великана, как правило, хтоническое существо. Данное оружие, чаще всего, спрятано в подземелье и принадлежит хтоническому существу. Даже меч королю Артуру, в цикле кельтских преданий о круглом столе, дала рука из озера или с "того света". После смерти Артура меч был возвращен на дно озера. Специальное оружие, направленное против определенного персонажа мифа или легенды, после выполнения своего предназначения возвращается в хтонический мир. Этим подчеркивается, что нашему земному миру оно не принадлежит.

5) Все народные заговоры построены на фразе: "Как делает тот тото, так пусть будет тото".

Можем отметить, что именно древнейшая специфика бога громовника, как змееборца, связывает его с хтоническим миром через специальное оружие, в первую очередь камень.

Интересна народная этимология слова "перун". Однокоренные слова: вперить (пристальный, пронизывающий взгляд), вперить - проткнуть, попер - натиск, всепреодолимость, перо - нечто острое (перо, как нож в среде уголовников), летающее, пронизывающее воздух. Слова: перед, вперед - того же корня.

Германский Тор - имеет в корне имени значение: проторить - пробить, тур - бык, турнуть - резко отбросить, тороватый (мужик) - смелый, умелый, быстрый, оборотливый.

Перун это проникающий, пробивающий земную твердь, в поисках хтонического врага. Имя бога скандинавов Тора, по той же этимологии - торить, проторить, пробить. Именно поэтому оружие греческого Зевса - перун (пробивающий).

Нам был необходим, чтобы отделить Перуна позднего (10 - 15 в.в.), от древнейшего индоарийского змееборца. Как девочка первокласница не совсем тот же человек, что она же в сорокалетнем возрасте, так и древнейший Перун не во всем соответствует Перуну князя Владимира.

Известно, что Перун, по крайней мере в Новгороде, изображался с камнем в руке. Этот камень, по аналогии кресала и кремня у людей, и являлся источником небесных молний и грома. Священные камни посвященные, как Перуну, так и его литовскому аналогу - Перкунасу, говорят о их связе с камнем и, следовательно с землей. В русской сказочной традиции священный камень Алатырь связан, по видимому, тоже с Перуном. Обратим внимание и на то, что стрелами Перуна до сих пор называют камень болемнит. Камни, по представлению индоевропейских и ряда других народов, являются костями Матери - Земли. Они, камни, имеют явно хтоническое, земное происхождение. Соседи, как славян, так и литовцев кареллы и фины, группа фино-угорских народов, имеют бога-громовника по имени Укко. Для нас важно, что в ряде традиций Укко высекает молнию посредством удара камней (иногда наковальней служит колено а молотом кулак), кулак и колено, как бы каменеют. Не случайно земное воплощение Укко - старец Вяйнямейнен, таким образом, используя окаменевшие колено и кулак, высекает огонь в чреве великана. Священные камни по всему ареалу фино-карельского расселения, посвященные Укко, говорят о том, что фино-карельский громовник, как и его индоевропейские собратья Перун и Перкунас имеет камень, как орудие производства молнии и грома. Аналогично им, по признаку основной функции он - Укко, асоциируется с камнем и камнем может быть представлен. Имена славянского Перуна и литовского Перкунаса связаны с понятием грозы: греметь, гром. Если возвратиться к понятию высечения искры-молнии при ударе камней, то и к камням и к подземному миру. Сравнить эстонское porgu, "преисподняя" и русское: пурга, как проявление хтонических сил. Древне-исландское Fjorgyn, имя матери громоверца Тора - гора, каменная гора, ср. готское fairguni, "гора", хетское peruna - "скала", древне-индийское parvata "гора", само имя славянского Перуна и связь его с камнем, перун, как оружие у греческого Зевса.

Само небо, по представлению древних народов было из камня, или на нем находятся камни Перуна, Укко, Перкунаса. Это соответствует индоевропейской мифологеме каменного неба. Иногда литовский Перкунас сам творец своего оружия Akmeninis kalvis, "каменный кузнец". Это имя четко указывает на связь оружия Перкунаса с камнем, как и у Перуна, и у Укко. Фины и карелы, как этнически, так и по культурно мифологическим и другим традициям, а так же по историческим упоминаниям, скорее всего ветвь индоевропейских народов, а не фино-угорских. Принятие чужого языка, в данном случае, видимо, языка саамов, частый случай в истории народов. В наше время целые народы в Южной и Центральной Америке говорят по испански, но остаются индейцами, американские негры говорят по английски оставаясь неграми. Спутать фина и монголоидного обского угра невозможно, но по языковому сходству их относят к одной группе народов.

Рассмотрим образ Перуна. Если мы берем его в том значении, которое ему присваивалось в 10 в. н. э., как бога князя и княжеской дружины в городе, как бога, связанного с сельскохозяйственным циклом - в деревне, то ничего хтонического, могущего его связывать с козлом в его облике нет. Но дело в том, что значение и функции богов могут развиваться и периосмысливаться со временем в мифологии любого народа. Чтобы разобраться в древнейшей функции громовников индоевропейцев подробней, рассмотрим их оружие и против кого оно направлено. В этом случае, мы сможем объединить исторические, мифологические, археологические и другие материалы и сделать верные выводы о самих громовниках.

1) Перкунас (Литва), Перконс (Латвия), Перкунас (Пруссия). Оружие топор или молот, камни. Позднее меч, бьющий молниями, лук и стрелы, палица, бичи.

Перкунас называется "каменным кузнецом" , его оружие из камня кости земли, следовательно сила Перкунаса от земли - хтоническая.

2) У Перуна главное оружие камни. По воспоминаниям европейцев, в Новгороде идол Перуна стоял с камнем в руке. Более позднее оружие: топор, лук и стрелы (" стрелы громовни"). Камень болемнит в народе считают стрелой Перуна. Польский историк Стрыйковский (16 в.), писал, что истукан - идол Перуна (Перкуна) держал в руке камень, а перед ним постоянно пылал священный огонь. В летописи это записано так:"Перконос, си есть Перун, бяше у них старейший бог, создан подобие человече, ему же в руках бяше камень, многоценный аки огнь, ему же огонь неугасающий с дубового древия непрестанно паляху." Если огонь гас, то новое пламя высекалось жрецами из камня, находящегося в руке идола. Следует сравнить описание многоценного, горящего как огонь камня в руке Перуна, с приведенным ниже описанием Ваджры древнеиндийского бога Индры.

3) Скандинавский Тор, древнеисландский Borr, немецкий Donar. Оружие топор или молот, часто каменные. По преданию, оружие сковали или добыли подземные карлики - цверги. Эти цверги первоначально были червями в теле перворожденного великана Имира. А из тела Имира и была создана Земля. Цверги живут в земле и камнях, как черви. Они боятся света. При попадании на них света они гибнут, превращаются в камень. Эти цверги очень напоминают магму земли. Магма, аналогично воде, могла мыслиться живой. Магма текуча, проходит по "жилам земли", после попадания на поверхность, магма застывает - "превращается в камень". В мифах часто говорится о сокровищах цвергов. Магма выносит на поверхность различные минералы. Эти минералы и драгоценные руды могли мыслиться, как сокровища. Цверги явно хтонические существа. Оружие бога Тора, следовательно, имеет хтоническое происхождение. Стоит отметить, что имя молота Тора - Мьелльнир, Mjollnir имеет тот же корень, что и русское слово "молния" - оружие Перуна, его стрела.

4) Скандинавские саамы, соседи скандинавов. "Громовой старик" бог громовник. Ему в жертву приносили миниатюрные каменные молоты.

5) Карельский и финский Укко, эстонский Уку - в балто-финской мифологии верховный бог громовержец. Атрибуты: молния, топор, меч - вторичного характера. Изначально Укко катает небесные камни (гром) и поражает громом и молнией злых духов. Святилища Укко - рощи и камни. Хорошо видна связь оружия Укко с камнем.

6) Древнеиндийский громовник Индра имел оружие Ваджру (vajra). Она мыслилась как дубина, палица. По веддийской традиции, Ваджра выкована для Индры Тваштаром. Тваштар - творец. Слово творить того же корня. Тваштар - созидатель, но женат на демонице из ассурского рода. В этом проявляется его хтоничность. Он, как опосредованное хтоническое начало, которое сродни Матери-Земле у славян и богине Гее-Земле у древних греков, родил противника Неба и Индры - трехглавое чудище Вишварупу. Позднее он опять выступает, как хтонический царь прародитель. Он рождает чудовище Вритру из огня и сомы. Вритра - основной противник Индры. Победа над Вритрой основная заслуга Индры, как царя небесных богов. Отсюда видна хтоническая, даже хаотическая природа Тваштара и его творения Ваджры, основного оружия Индры. Тваштар несет принцип: все в нем, все формы и сущности. Это полностью совпадает с древнегреческим определением Хаоса.

По тексту Ригведы (1, 121 12, V 342) - Ваджра находилась в океане, в водах, в первоматерии. Можем предположить, что это та же магма, которая окаменев на свету стала Ваджрой. Это подтверждают ее эпитеты: она любая, медная, золотая, железная, и что важно, как из камня или из скалы. В данном случае хтоническое, каменное, а возможно и магматическое происхождение Ваджры, как основного оружия громовника не вызывает сомнений.

7) Громовник хетской и хуритской мифологии Тешуб. В мифе громовник Тешуб побеждает слепое и глухое хтоническое чудовище, грозящее уничтожить мир - Уликумме. Он отрезает его от скалы, поддерживающей небо, каменным резаком, которым Земля была отделена от Небес. Хтоничность происхождения оружия очевидна. Оно было еще во время Хаоса, смешения Земли и Неба. Возможно оно связывалось с той же застывшей магмой, как символом хаоса и смешения.

8) Греческий громовержец Зевс. На Крите оружием Зевса почитался двойной топор, дающий и отбирающий жизнь. В Дельфах Зевса почитали, как фетиш отфал ("пуп земли") - камень, проглоченный Кроном, или камень, как пуп младенца Зевса. Оружие Зевса хтоническое. Это оружие выковали дети Земли - Геи, сторукие Киклопы. Ковали они его в подземной, или иными словами, вулканической кузне. Происхождение оружия Зевса явно имеет магматическое, связанное с вулканической деятельностью. происхождение. Это оружие - гром, молния и перун, сделало Зевса царем богов.

Важно отметить тот факт, что при извержении вулкана, когда и изливается магматическая порода с ее "сокровищами" и "полуфабрикатами" для оружия, происходят сильнейшие грозы и землятресения. Мифологическим отражением этого может быть бой громовника с ужасным хтоническим чудовмщем, трясущим землю. Всеобщность мифа о потопе и связанном с ним землятресением и извержениями вулканов, подтверждает эту гипотезу (см. Фрезер "Золотая ветвь").

Твердые магматические породы, выходящие после извержения на поверхность - наиболее доступный и уникальный материал для изготовления оружия еще в эпоху Неолита. Отваживаться на поход за таким опасным оружием, находящимся на склонах вулканов, могли только герои. Эти герои, в древнейшие времена, посредством приобретенного оружия и личной смелости, могли захватывать власть в племенах, становиться первыми царями - князьями. Эпизоды такого захвата власти еще во времена Неолита, могли послужить поводом создания некоторых мифов о громовнике - царе и герое. Оружие, сделанное из куска застывшей лавы, носило мистико-магический характер по своему происхождению, кроме этого, оно могло "искрится" вкраплениями минералов и руд. Сам вид и происхождение оружия неолитического героя, мог вызывать ужас у его врагов, лишать их силы. Оружие это, со временем, обрастало легендами, и в конце концов переходило к небесному громовнику, да и сам герой-предок мог сливаться с ним. Например, в германской мифологии бог громовник Тор, одновременно, как бог, так и предок германцев. Описание оружия, как дубины, каменного молота или палицы, указывает на неолитическое время появление этих мифов о оружии громовержцев. Палица, дубина, каменный топор или молот - были самым грозным оружием древнего человека.

Отметим еще несколько причин того, почему основное оружие громовника - камень или изготовленно из камня.

1) В эпоху неолита основным орудием людей был камень.

2) Огонь мог быть высечен при ударе камней, например кремней.

3) Небо мыслилось, как и земля каменным.

4) Падение метиаритов - "небесных камней", указывало на камень, как на орудие небесных богов. Эти камни почитались, например священный мусульманский камень Каабы.

5) Камни - "жилы земли", они хтоничны. Есть старинная литовская сказка "Молодец и черт" (Литовские народные сказки "Королева лебедь". Вильнюс. 1965 г.), соответствующая по содержанию русским народным сказкам о Морском Царе. В ней черт, живущий в подземном или подводном хтоническом царстве, носит имя "Седой горы кость". По аналогии с русским Кощеем (Костеем) он олицетворяет камень, как кость земли. В германской мифологии из костей великана Имира сделали камни и горы земли. В великорусских христианских апокрифических сказаниях "Голубиная книга" сказано:

"Кости крепкие от камени,

Телеса наши от сырой земли,

Кровь-руда от черна моря".

Хтоничность камня, определяется даже современным названием - "рудная жила". Это название намекает, что камень часть живого организма земли.

За камни отвечают хтонические божества земли: Киклопы, Кощей русских сказок, славянский бог Велес, гномы, карлики, цвирги, позже, как собирательное, черти.

Связь древнейшего Перуна с хтоническим миром происходит не только через оружие. Древнейшие громовники имели козла, как транспортное средство. Козел играл роль их проводника в иной, подземный, хтонический мир.

Козел животное хтоническое, не относящееся на прямую к небесным, и громовым силам. Это так, но все же эта связь есть, козел имеет отношение к громовникам, хтонический элемент связан с громовниками. Но тут есть одно но... Связь эта апосредованная, через оружие громовников, через одну из их функций. В энциклопедии " Мифы народов мира" на связь козла и громовников указывается. Рассмотрим этот вопрос подробнее.

Сделаем некоторое отступление, рассмотрим древнеиндийского бога Агни. Агни в переводе с санскрита, буквально, огонь. На Руси к огню обращались: Батюшка, ты Царь Огонь. Он - Агни в веддийской мифологии, бог огня, бог домашнего очага (связь с предками), жертвенного костра. В Ригведе, Агни - главный из земных богов, ему посвящено около 200 гимнов. Он центральный персонаж основного древнеиндийского ритуала. Его главная функция посредничество между богами и людьми. Агни - божественный жрец. Ипостась Агни огонь солнца и молнии, но он и огонь в водах, огонь жертвенного костра. Агни родился в трех местах: на небе, среди людей и в водах. У него три головы, три языка, три жилища, троякий свет, три жизни, три силы.

Для нас это важно потому, что козла в веддической традиции, почти всегда приносили в жертву Агни. Делалось это с целью связи с миром духов и предков. Древнеиндийский, веддический Индра связан с козлом, как жертвенным животным. Индре в жертву козла иногда приносили, на это есть указание в Упанишадах, но богу Агни жертвенного козла посвящали в шесть - семь раз чаще. Более того, жертва Индре козла подразумевала связь с предками. Индра, как царь богов, в момент принесения ему козла в жертву, брал на себя функцию Агни. Для этого имелось и формальное основание. Агни являлся братом - близнецом Индры. В ряде традиций братья близнецы рассматривались как одно лицо. В первую очередь это относится к древнеиндийской традиции: Ашвины, Маруты. В греческой традиции это Диоскуры - Кастор и Полидевк. Индра, да и любой царь богов, олицетворяет собой все свое царство, в том числе и хтонические, подземные силы. О соотношении этих сил и громовников поговорим в этом разделе.

В дальнейшем функцию козла принял на себя конь. Отсюда противоречия в трактовке образа коня. Конь, являясь в основном символом солнца, несет в себе некоторую хтоничность, оставшуюся от образа козла. Являясь символом солнца или атрибутом солнечного бога, конь постепенно стал атрибутом царской власти. При развитии религиозного учения, появляется идея посмертного воздаяния, в том числе награды. Развитие этих представлений сделало коня проводником в царство мертвых. Конь, как бы способствует воцарению усопших в загробном царстве. Солнце совершает круговорот через дневную и ночную сторону мира, так и конь должен пронести своего всадника через смерть к новому перерождению, к новой жизни.

Скандинавский Тор ездил на козлах и принимал их в пищу. Перкунас водил за собой на веревке козла и иногда ездил на нем. Зевса выкормила на Крите коза Амальтея. Эгис или эгида ("козья шкура") - атрибут Зевса. Козел связывает громовержца с подземным миром, как птица или солнечный конь с небом. Без козла, громовержец, который, как правило, царь богов, не мог бы править и подземным миром. Чаще всего правление это сводится к возможности наказания и преследования темных сил. Козел, в этом случае, не только проводник громовержца, но он еще и некий военный атрибут в борьбе с темными силами. В этом плане он аналогичен хтоническому оружию громовержца. Мы уже указывали, что по древнейшим воззрениям, на подобное следует воздействовать подобным. Например, по славянским верованиям, водяного (водное хтоническое существо) можно умилостивить шерстью черного козла, злой домовой мучает всех животных в хозяйстве, кроме собаки и козла. У Дьявола - козлиное копыто и одна из любимых жертв - козел. Козел, как бы маскирует громовника. Он находит путь в хтоническое царство и делает своего спутника в чем то неуязвимым для сил этого царства, он своеобразный оберег. Известно, что многие древнеславянские обереги делались по принципу: от противного. Изображение челюсти хищника являлось защитой от хищников, ключ - защита от воров, маленькие топорики или ножички - зищита от вражеского оружия, печенье - козулька (изображение козла) на зимний прздник Коляду - защита от темных сил.

Рассмотрим еще один аспект связи громовержца с козлом. В реконструированном индоевропейском мифе, громовержец связывался с горой, а точнее со скалой. Бой громовержца со змеевидным врагом хтонического происхождения (в русской традиции Велесом (Волосом)) был или у скалы, или под скалой, или посредством скалы. Оружием служили, как показано выше, камни или некие, хтонического происхождения предметы. Для нас важно то, что козел по своей природе связан с горами и скалами, и значит, и в этом аспекте может быть связан с битвой громовника и его хтонического противника. Более того, он - козел, может еще обеспечивать громовнику помощь духов - предков людей, как связующее звено с ними.

Итак мы установили, что оружие и атрибуты индоарийских громовников связаны с хтоническими силами против которых эти громовники борятся, и это в свою очередь отражение древнейшей домифологической магии воздействия на предмет или явление через его подобие.

ЯРИЛА, ДИОНИС, ФАВН, МАНИЯ, КОЗЕЛ

Часто сопостовляют Южно-Славянского Бадняка и Ярилу. Ярила бог жизненной силы, сексуальной силы - яри. Ярилу неверно, под влиянием сказки Островского "Снегурочка", сопоставляют с солнцем. Ярила несет признак силы и оплодотворения, но это оплодотворение земное, оно хтонично. Не случайно одним из атрибутов Ярилы является мертвая голова бесспорный атрибут смерти. Ярило, видимо, более поздняя славянская модификация Ящера, Велеса, Бадняка. Он полностью сродни малоазийскому Дионису. Дионис украшен листьями винограда, из которого делают вино. Ярило украшен листьями хмеля, из которого делают пиво. Дионис и Ярило почитаются шумно, весело. Часто праздники, посвященные им переходят в оргии. На праздники Ярилы умыкают девушек. Тоже самое происходило на праздники Диониса. Дионис хтоничен, во многом соответствует Велесу. он связан с плодородием. Ярила так же связан с плодородием, носит с собой мертвую голову, значит связан с миром смерти. Женоподобность, смешение пола присутствуют в фигуре Диониса. Ярилу изображала девушка, переодетая юношей, что так же может указывать на двуполость персонажа. Хтоничность Ярилы подчеркивает то, что в его праздники нередко доходило до смертоубийства и разнузданных сексуальных оргий. Праздники Диониса от праздников Ярилы в этом отношении не отличались. Проходили сезонные похороны Ярилы, что соответствует почитанию, как Диониса, так и Бадняка - Велеса. Символом, как Ярилы так и Диониса служил фалос. Дионис попал на греческий Олимп из Фракии, а во Фракии, по ряду последних теорий, обитали протославянские племена. В качестве примера приведем ношение оселедца (чуба) у древних руссов, в Запорожской Сечи и во Фракии. Дионис, как и Ярила, видимо, являются более поздней ипостасью древнейшего индоевропейского бога Велеса - Волоса - Ящера - Бадняка. Скорее всего развитие образа Велеса в его оплодотворяющей, земной функции, привело к обособлению данной его ипостаси в образы Ярилы и Диониса. Одежда Ярилы белого цвета. Белый цвет у славян - цвет смерти, цвет савана. Белое платье невесты указывало на ее смерть в родительском роду. Из этого представления и идет обычай оплакивать невесту, как покойницу. В Апокалепсисе святого Иоанна, конь смерти назван "конь блед".

Обратимся к персонажу римской мифологии - Фавну. Фавн - соответствует греческому богу Пану, входящему в свиту Диониса. Уже сам этот факт должен привлечь наше внимание. Фавн (Faunus, от favere, "помогать", также Fatuus, Fatulcus, от fatuor, "быть одержимым", fando, "пророчествовать", Serv. Verg. Aen. VII 47), считается в римской мифологии богом лесов, пастбищ, полей, животных. Функции Фавна во многом совпадают с функциями Велеса. Фавн имел женское соответствие - Фавну. Фавн давал предсказания в стихах. Боян, в "Слове о полку Игореве", назван Велесовым внуком. Боян тоже говорил стихами и давал пророчества, об этом говорит, хотя бы его эпитет - "вещий". Отсюда следует, что Велес к пророчествам и стихам имел непосредственное отношение. Фавн, когда его хитростью поймал Нума, был вынужден рассказать, как отвращать молнии Юпитера. Интересно, что бог Велес тоже знает, как скрываться от молний Перуна. Фавн хтоничен, он может воровать детей, насылать кошмары и болезни. О Велесе можно сказать тоже самое. Фавн вступал в связь со всеми животными и соблазнял женщин. Это качество хтонического бога плодородия, связанное с древнейшими ритуально-мистическим оргиями, направленными на оплодотворение всего живого. До начала 20 века на Руси существовал обычай: во время первой весенней пахоты, крестьянин выходил один на поле, делал в земле отверстие и совершал акт священного соития с Матерью Сырой Землей. Своим семенем крестьянин мистически оплодотворял всю природу, соединял свое мужское начало с женским рождающим.

Во время праздника луперкалий, Фавну приносили в жертву козла. После принесения жертвы, жрецы-луперки с одной только козьей шкурой на бедрах, бегали по округе и стегали встречных женщин ремнями, вырезанными из шкуры жертвенного козла. Это стегание должно было сделать женщин плодовитыми. Кроме прочего, Фавн, как и Велес был покровителем скотоводства. Фавн, как и Дионис, тоже мог быть развитием образа древнейшего индоевропейского бога - Велеса. Он, явно, более архаичен чем Дионис и Ярила, он еще не потерял свои антропоморфные черты, но потерял свое магическое оборотничество и образ змея. Более тесная связь Фавна с козлом, по сравнению с Дионисом, говорит о том, что он появился во времена матриархата, во времена расцвета женских оргианистических мистерий. Подобные мистерии, уже в античной Греции резко осуждались и сохранялись дольше всего, пожалуй, у этруссков и среди плебеев Рима. Праздник Фавна происходил обряд связанный со временем матриархата. В праздник Фавна задабривали жуткую хтоническую богиню Манию. Мания - богиня мрака и безумия, культ ее связан с культом умерших предков. Она, как и Велес, отвечала за посмертное существование предков. Первоначально, ей приносили в жертву мальчиков (явная черта матриархата). В более поздние времена, как и на Руси в праздник Купалы, изготавливали жертвенную куклу и носили ее по городу. Мальчика ставили на возвышение, чтобы он был лучше виден богине. К голове мальчика прикасались ножом, смоченным в крови жертвенного козла. Мальчик смеялся, старался показать безумие, и тем вызвать расположение богини Мании. В данном празднике человеская жертва подменяется жертвой, именно, козла. Хтоничный характер Фавна, а тем более Мании не вызывает сомнений. Соотношение Фавна и Велеса мы показали. Римский праздник похож на славянский и интересен еще и тем, что богиня Мания, явно, богиня времен матриархата, как и весь посвященный ей ритуал. Сходство основных сакральных действий - жертвоприношение хтоническим богам, связанным с культом предков, мальчика и более поздняя его замена, козлом, позволяет отнести и славянский обряд подобного жертвоприношения к времени матриархата.

Рассмотрим данное изображение славянских богов, сделав предположение, что эти изображения подлинные в своих основных чертах. Если это так, то в составе персонажей и их символике должна прослеживаться определенная логика. Первым мы видим изображение Перуна в его звериной ипостасе. Известно, что древнейшие боги в индоевропейской и иных традициях в начале имели звериный облик, и только с развитием мировозренческих концепций приобретали антропоморфность - человеческий вид. В данном изображении есть три характерные черты. Архаичность - звериность изображения. Высунутый язык - символ смерти (см. указания В. Щербакова на значение высунутого языка в римской, греческой, этрусской изобразительных системах и на подобные изображения мертвого Хумбабы в ассиро-вавилонской традиции). Налитая женская грудь - символ плодородия и вскармливания. Вспомним, что Перун являясь громовником связывался и с дождем, а следовательно и вспаиванием/вскармливанием земли. Высунутый язык может указывать на циклический годовой характер природных явлений - умирания и возраждения природы. Следовательно, Перун изображен как царь жизни и смерти. Следующее изображение Макоши имеет тот же высунутый язык, как указание на смерть и сезонность. Изображения Макоши и Хорса имеют козлинные ноги - определяющие его хтоничность и связь с плодородием. Это связывает его с "козлиной" ипостасью греческого Дианиса и его козлоногой свиты. Тело Макоши напоминает свитую нить на веретене, что связано с ее покрожительством прядению, в том числе и прядением нити судьбы, подобно греко-римским паркам. На голове Хорса и Макоши некие отростки, напоминающие или рога - признак хтоничности, или молодые ростки. Макош связана с рождающей силой земли - поэтому указание на ее хтоничность - козлоногость, ростки на голове, как символ растительной жизни и указание на цикличность - умирание природы (высунутый язык) вполне соответствуют ее образу. Хорс изображен в виде правителя. У него скопетр - символ власти, левая рука в покравительственном властном жесте распростерта над землей, на голове "ростки". Хорса принято связывать с Солнцем по этимологии имени "хоро"-"коло" - круг, движение по кругу, вращение, колесо солнца. Стоит заметить, что солнце по представлениям древних, совершало и ночной путь по подземному миру, кроме этого вращение Солнца связывалось с сезонными изменениями. В данном случае, могло быть указание на ипостась Хорса как владыки подземного мира, сезонных изменений и плодородия. Стрибог по этимологии имени связан с этрусским богом подземного огня Сатре и греко-римским Сатурном - хозяивами подземного мира. Большие уши у изображения Стрибога и Хорса указывают на преимущественное значение слуха у этих богов и значит на некую слепоту, свойственную хтоническим персонажам. Огонь Стрибога - это подземный вулканический огонь, связанный и с Сатре этрусков и с Сатурном греков (см. подробней ст. И. Белкина о Чернобоге). Изображение одной головы - это указание на хтоничность персонажа (М. Евзлин "Миф и ритуал" 1992). Подземный огонь и ветры (стрибожьи внуки - СоПИ), связанные с этим персонажем, влияют на погодные условия и плодородие. Мы можем заключить, что все изображения славянских богов или их ипостасей, связаны с сезонными циклами и возрождающей плодоносящей силой земли. Если они находились в одном храме - то это был храм плодородия. Никаких серьезных противоречий между этими изображениями и функциями персонажей мы не находим.

Литературно-художественный анализ на примере произведения(сказки).

План

Название произведения, жанр (вид для сказки) (автор для авторских произведений).

Тема(о ком,чём- по основным событиям).

Идея(ради чего, с какой целью).

Характеристика гл. героев(цитаты из текста).

Художественное своеобразие произведения.

(особенности композиции, приёмы и способы изображения, характеристика языка- примеры из текста).

Выводы- значение в работе с детьми.

Литературно-художественный анализ на примере сказки « Петушок и жерновцы».

1.Русская народная сказка «Петушок и жерновцы» о животных и людях.

2.Сказка о том, как мужик нашёл чудесные жерновцы и петушка. Как жадный боярин украл эти жерновцы, а петушок помог вернуть их.

3.Идея сказки - осудить жадность, зависть, воровство. Показать как важны дружба и взаимовыручка.

4.Старик и старуха – бедные, работящие люди. Радушные хозяева «Ехал мимо какой-то боярин и заехал к старику со старухой в хату.

Нет ли, - спрашивает, - чего-нибудь поесть?

Старуха говорит:

Чего тебе дать, родимый,- разве блинков?

Взяла жерновцы и намолола: нападали блинки да пирожки».

Боярин – завистливый, жадный, вороватый. « Позавидовал боярин чужому добру и украл у них жерновцы». Хоть и богат, а у бедняков последнее отбирает.

Петушок – отважный. «- Постой,- говорит кочеток – золотой гребешок, - я полечу и догоню».

Обладает смекалкой: «Как услыхал боярин, сейчас приказывает своему слуге:

Эй, малый! Возьми брось его в воду.

Поймали кочетка, бросили в колодец.

Он и стал приговаривать:

Носик, носик пей воду! Ротик, ротик, пей воду…- и вытянул весь колодец…

…Боярин велел бросить петушка в горячую печь. Поймали кочетка, бросили в горячую печь- прямо в огонь. Он и стал приговаривать.

Носик, носик, лей воду! Ротик, ротик, лей воду…

И залил весь жар в печи…

5.Традиционное начало сказки: «Жили- были…»; концовка - обобщающая фраза: «…кочеток - золотой гребешок подхватил жерновцы и улетел к старику и старухе».

Главный герой петушок (животное) действует по образу и подобию человека (антропоморфизм), например: Вспорхнул, влетел в боярские палаты и опять кричит:

Кукареку! Боярин, боярин! Отдай наши жерновцы, золотые, голубые!

Кумулятивность: трижды просит петушок: «Кукареку! Боярин, боярин! Отдай наши жерновцы, золотые, голубые!».

Диалог, раскрывающий характеристику героев и мотив их поступков:

Боярин «- Эй малый! Возьми брось его в воду…».

Петушок «- Постойте, не горюйте, - говорит петушок-золотой гребешок,- я полечу, догоню!».

Старуха « Чего тебе, родимый, дать – разве блинков?».

Антитеза – жадность и зависть противопоставляются доброте и отваге.

Эмоциональный язык: «…стали горевать», «…Отдай наши жерновцы, золотые, голубые…».

6. Значение. Сказка имеет воспитательное значение. Помогает воспитывать в детях отвагу и взаимовыручку, уважение к пожилым людям, смекалку. Учит тому, что чужое брать не хорошо.

Вызывает у детей чувство сострадания к одним героям сказки и неприятие отрицательных качеств других.

Литературно-художественный анализ сказки «Хрустальная гора».

1. «Хрустальная гора»- русская народная сказка- волшебного типа.

2.Сказка о том, как Иван-царевич отправляется на охоту, помогая по пути разрешить спор зверей, за что ему дарят возможность превращения в сокола и в муравья. Освобождает королевство от заточения в хрустальной горе и от трёх Змеев с тремя, шестью и двенадцатью головами. Спасает царевну и женится на ней.

3.Идея сказки в том, что за любовь надо бороться. Что враг, посягнувший на родную землю, будет повержен. Что в спорах надо быть справедливым и рассудительным, а в борьбе с врагами проявлять отвагу и смекалку.

4.Главный герой Иван-царевич рассудительный и справедливый: «Поднялся сокол, прилетел к царевичу, сел к нему на плечо и говорит:

Иван-царевич, раздели нам эту лошадь; лежит она здесь тридцать три года, а мы всё спорим, а мы как поделить- не придумаем.

Царевич слез со своего доброго коня и разделил падаль: зверям- кости, птицам- мясо, кожа- гадам, а голова муравьям.»

Обладает чувством стыда и совестью, потеряв царевну: «Как к царю на глаза показаться?»

Трудолюбие тоже ему не чуждо: « Нарядился он таким древним старичком, что и признать нельзя; пришёл во дворец и говорит царю:

Ваше величество! Найми меня стадо пасти…

…Иван-царевич погнал стадо по горам, по долам…»

Наделён волшебной силой: «…а царевич обратился ясным соколом…», «…Поздним вечером оборотился Иван- царевич в муравья и сквозь трещинку заполз в хрустальную гору…».

Змей и о трёх, и о шести, и о двенадцати головах злые и жадные, недооценивающие своего противника: « - Эх, Иван – царевич, за какое ты дело взялся? Где бы сражаться доброму молодцу, а он стадо пасёт! Ну-ка, - говорит, - отгони мне трёх коров…Осерчал змей и вместо трёх захватил шесть коров…».

5.Сказка начинается традиционным зачином: « В некотором царстве, в некотором государстве…». Сокол наделяет героя волшебной силой, то есть сам обладает волшебством. Используется антропоморфизм: « Поднялся сокол, прилетел к царевичу, сел ему на плечо и говорит…», «- Спасибо, Иван-царевич!- сказал сокол.- За эту услугу можешь ты обращаться ясным соколом и муравьём всякий раз, как захочешь.»

В сказке используется закон троекратного повторения, с каждым разом задача усложняется. Трижды герой сражается со змеем, но в первый раз змей с тремя головами. Во второй раз змей с шестью головами. А в третий, решающий бой, змей с двенадцатью головами.

Описание: «… взвился и полетел в тридевятое государство; а того государства больше, чем наполовину, втянуло в хрустальную гору.»

Постоянные эпитеты украшающие язык сказки: «Добрый конь», « Добрый молодец».

Сказка заканчивается традиционной концовкой: «… на той свадьбе и я был, мёд- пиво пил, по усам текло, а в рот не попало».

6.Сказка учит отличать добро от зла. Что нужно в любых ситуациях противостоять злодеям. Проявлять отвагу и мужество. За свою любовь и землю надо бороться. Воспитывает в детях нравственные и патриотические чувства.

Список литературы:

«Народные русские сказки» из сборника А. Н. Афанасьева, Москва

издательство "Правда", 1982 г.

Петух и жерновки // Народные русские сказки А. Н. Афанасьева: В 3 т. - М.: Наука, 1984-1985. - (Лит. памятники). Т. 2. - 1985. - С. 30-31.

"Русские народные сказки", Москва, "Художественная литература", 1965 г.

БЕСЦЕННАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Из цикла статей «Психодиагностика и коррекция в сказкотерапии»

СООБРАЗНО ПРИРОДЕ

КОПИЛКА ЗНАНИЙ

В контексте психодиагностики через авторские сказки в детском возрасте (до 10–11 лет) мы можем узнать, в основном, каким образом протекает процесс накопления знаний о мире и о себе, как происходит формирование этого «банка знаний о жизни».
Используя авторскую сказку ребенка в психодиагностических целях, нужно задать себе несколько основных вопросов, ответы на которые позволят составить психологическое заключение.
· Насколько благополучно протекает процесс накопления знаний о жизни?
· Есть ли в сказке явное или скрытое указание на проявления конфликта (через символы или сюжет)?
· Какая тема волнует ребенка? Какие вопросы о жизни в данный момент неосознанно
исследует ребенок?
· Нашел ли он ответ на свой вопрос, сочинив историю? Если нет, нужна ли ему помощь,
предполагающая беседу на данную тему?
· Какие потребности актуализированы у ребенка в данный момент (психофизиологические;
потребности в безопасности и защите; потребности принадлежности и любви; потребность в самоуважении; потребность в знаниях; эстетические потребности)?
· Какого рода помощь, поддержку может оказать ребенку педагог, психолог или родители?
· Есть ли в сказке ребенка указание на его индивидуальные особенности, которые должны быть учтены при его обучении и воспитании?
Знание индивидуальных особенностей протекания процесса накопления знаний о жизни позволит нам составить конкретные рекомендации по воспитанию ребенка для его родителей и наставников. Кроме того, эта информация используется для формирования индивидуальной программы поддержки и развития ребенка.
Если в детской авторской сказке содержатся явные признаки конфликтов (страхи, тенденция к саморазрушению, вытесненный гнев
и пр.) - это прямое показание к психологической работе не только с ребенком, но и с семьей в целом. При нормальном развитии и воспитании, при отсутствии жизненных неурядиц в семье дети пишут достаточно бесконфликтные сказки.

ХОЧУ ДРУГА

Характерной чертой авторских сказок 8–9-летних детей является актуализированная тема одиночества, потребность иметь необычного друга (либо животное, либо воображаемый персонаж). Поскольку эта тема встречается довольно часто, можно говорить о переживании одиночества не как о личной проблеме автора, а как об общей черте, свойственной данному возрасту. Подобная ситуация может быть связана с формирующимся ощущением собственной индивидуальности на фоне актуализированной потребности в эмоционально близких взаимоотношениях. В этом случае необычный друг может символизировать «альтер эго», внутреннего помощника героя.
Многие дети неосознанно выбирают или придумывают себе такого друга или помощника.
Есть мнение, что подобные фантазии обусловлены переживанием одиночества, «непринятости», «непонятости» ребенка. Мы же осмелимся утверждать, что переживание одиночества необходимо взрослеющему человеку. Главное - сформировать у него адекватное представление об этих переживаниях. «Каждый человек одинок, ибо он уникален», - говорят мудрецы. Наверное, не стоит сразу проникаться жалостью и состраданием к 8–9-летнему ребенку, ощущающему себя одиноким. Важно научить его принимать свое состояние, ибо оно является предтечей ощущения самостоятельности и индивидуальности.
Итак, авторские сказки детей являются носителями информации об особенностях протекания процесса накопления знаний о мире и своих возможностях в нем.

ПОДКЛЮЧАЯСЬ К ОСМЫСЛЕНИЮ

Начиная с 11–12 лет ребенок начинает систематизировать собранные знания, активно корректируя, уточняя, дополняя собственную картину мира. И в этом процессе существенную помощь ему оказывает сочинение сказок.
Сочиняя сказки, подросток неосознанно черпает из внутреннего мира актуальные темы и исследует их. Если в этом процессе затрагиваются проблемные зоны его внутреннего мира, банк знаний о жизни бессознательно активируется. К осмыслению и анализу сложной ситуации подключаются информация и опыт, накопленные за предшествующий период жизни. Таким образом, в финале сказки автор находит для себя некий вариант разрешения проблемы. А психологу предстоит установить, насколько данный финал позитивен для развития личности автора.
Деструктивные финалы определить легко: они содержат идеи смерти, разрушения, крушения планов, обесценивания достигнутого героем, боль разочарования и наслаждение ею и прочее.
Сказки подростков и взрослых более богаты сюжетным и символическим содержанием и, соответственно, больше могут рассказать психологу о внутреннем мире автора.
Эти рассуждения позволяют нам сделать вывод о том, что проективная психодиагностика с использованием сочинения сказок наиболее эффективна начиная с 11–12-летнего возраста. Однако это не означает, что в более раннем возрасте нельзя использовать авторские сказки для психодиагностики. Просто проективной информации в них содержится значительно меньше.
В психодиагностике с использованием авторских сказок в возрастном диапазоне от 12 лет и старше целесообразно использовать схему психологического анализа авторской сказки.

СХЕМА ПСИХОЛОГИЧЕСКОГО АНАЛИЗА СКАЗКИ

Анализируя древние истории, мы не используем специальных схем, мы просто стараемся, насколько это возможно, постичь смысл, зашифрованный в них. Однако в контексте проективной психодиагностики необходима структура, позволяющая систематизировать информацию, содержащуюся в клиентской сказке.
Для того чтобы составить схему психологического анализа сказок, нам надо выделить ключевые характеристики сказки.
Под ключевыми характеристиками понимаются качественные показатели, с помощью которых можно описать авторскую сказку. Ключевые характеристики помогают психологу выявить отправные точки анализа сказки и таким образом встать на путь понимания внутреннего мира клиента и особенностей его взаимоотношений с окружающим миром.
Объем информации, содержащийся в сказке, огромен. Но психолог способен понять и осмыслить лишь некоторую ее часть. Однако и эта часть сама по себе является достаточно внушительной. Введение ключевых характеристик значительно облегчает процесс систематизации информации.
Предлагаемый список ключевых характеристик сложился опытным путем. Не исключено, что со временем он дополнится новыми показателями.
Итак, ключевыми характеристиками сказки являются:
· энергоинформационное поле;
· основная тема;
· сюжет;
· линия главного героя;
· символическое поле.
Энергоинформационное поле - это особая энергия сказки, оставляющая у слушателя определенное «послевкусие» из ощущений, чувств, мыслей и впечатлений.
Сказка обладает частью энергии своего автора и содержит информацию о его внутренних процессах. Таким образом, каждый человек, читающий или слушающий сказку, соприкасается с ее энергоинформационным полем. Это поле может оказывать на нас определенное воздействие: влиять на психосоматическое состояние, настроение, мыслительные процессы. Читая разные сказки, мы отмечаем изменения в своих ощущениях и впечатлениях.
Сказкотерапевт обычно лишь фиксирует свою первую реакцию, но не следует за ней. Потому что, если подчиниться энергоинформационной волне сказки, можно потерять объективность профессионального взгляда, особенно если клиент имеет выраженные психопатологические особенности. Как правило, «засасывающая» энергия этих сказок довольно велика. Если первое впечатление от сказки у психолога тяжелое, это верный показатель наличия у автора серьезных внутренних конфликтов.
Чаще всего у сказкотерапевта, психолога возникает адекватный ответ на энергетику сказки. Он приходит в некое рабочее состояние, первым признаком которого является искренний интерес к сказке.
Мы еще слишком мало знаем об энергоинформационном поле сказки, но понимаем всю важность этой ключевой характеристики. Фактически энергоинформационное поле является главным хранилищем знаний об авторе. Однако нам пока еще трудно формализовать это знание, поэтому на помощь приходят другие ключевые характеристики.
Основная тема сказки - это тема, отражающая актуальные жизненные ценности, потребности, «зону ближайшего развития» автора. Иными словами, основная тема покажет нам то, что является для клиента наиболее значимым в данный момент, то, над чем он сознательно или бессознательно работает, к чему стремится.
Наиболее распространенными темами сказок являются: сказки о любви, истории о детско-родительских отношениях и взаимоотношениях в семье, сказки о личностном росте, сказки об основных жизненных ценностях (с жизненной моралью), истории о дружбе.
Чтобы определить основную тему, нужно задать себе или автору вопрос: о чем эта сказка; чему она учит?
Сюжет сказки - это описание событий, на примере которых происходит раскрытие основной темы. Работая с сюжетом клиентской сказки, мы стараемся установить три момента:
· оригинальность сюжета;
· жанр сказки;
· последовательность событий.
Под оригинальностью сюжета понимается его новизна, необычность, непохожесть на популярные фабулы. Как правило, оригинальные сюжеты придумывают люди с хорошо развитым воображением, склонные к индивидуализму, стремящиеся к новым ощущениям и переживаниям. Традиционные сюжеты свидетельствуют о вовлеченности автора во взаимодействие с пластами коллективного бессознательного.
Жанры сказок могут быть разными и совершенно нестандартными. Например:
· авантюрно-приключенческий;
· мистический;
· сентиментально-драматический;
· любовно-романтический;
· реально-драматический;
· интрапсихический - внутренние переживания автора, описание процесса рефлексии;
· морально-нравственный - описание добродетели или порока, с непременным
наказанием последнего;
· философский - драматизация философской идеи, жизненного принципа или явления;
· истории из жизни;
· смешанный жанр.
Жанр сказки указывает на актуальный для автора характер переживаний и область интересов.
Работая с сюжетом сказки, важно также проанализировать последовательность событий в ней. Бывает, что автор зашифровывает реальные события своей жизни. С другой стороны, автор может программировать определенную последовательность событий в своей реальной жизни, описывая их в сказке. В любом случае это чрезвычайно важно, так как влияет на судьбу автора.
Линия главного героя - это ключевая характеристика, отражающая актуальное самоощущение и стремления автора.
Главный герой - это образ автора, либо реальный, либо идеальный. Поэтому, если мы имеем цель глубже понять личностные особенности автора, мы будем проводить психологический анализ именно с позиции этой ключевой характеристики.
Здесь для нас важно прояснить четыре момента.
· Образ себя, отношение к себе, динамика изменений отношения к себе - это проявляется через характер описания главного героя. Каким предстает он перед нами: красивым или безобразным, способным или бездарным; меняется ли его статус и возможности по ходу сюжета?
· Образ цели, к чему стремится главный герой - это выясняется из финала сказки. Предполагается, что в финале реализуется если не сознательное, то бессознательное стремление героя. Зная финал сказки, мы можем ответить на вопрос: чего же герой хотел на самом деле?
· Мотивы поступков главного героя.
· Отношения с окружающим миром - определяются по поступкам героя и характеру влияния на него других персонажей. В этом аспекте также актуален критерий «разрушитель - созидатель».
Символическое поле сказки - отражает информацию о внутреннем мире клиента, зашифрованную в образах и символах.
Для некоторых исследователей эта ключевая характеристика является наиболее привлекательной. Некоторые наши коллеги думают, что пока они не будут знать значения всех (!) символов, не стоит приступать к работе с проективным материалом сказки. Мы хотели бы развеять данное заблуждение.
Во-первых, просто «выучить» значения символов невозможно. Это дело всей жизни, это постоянный процесс осмысления, поиска новой информации, анализ собственных наблюдений. Во-вторых, кто рискнет утверждать, что знает истинное значение символа? Пожалуй, только А. Менегетти. Только он может быть крайне безапелляционен в собственных вольных трактовках символического значения наиболее распространенных образов.
Обычно для работы с символами рекомендуется использовать «юнгианскую» литературу. К.Г. Юнг и его последователи были, помимо всего прочего, энциклопедически образованными людьми. Их трактовка символического значения образа всегда многозначна, многоуровнева. Работа с такой литературой постепенно формирует культуру взаимоотношений с символами. И это, в свою очередь, является защитой от вульгарных интерпретаций.
Мы рекомендуем деликатно подходить к символическому анализу, защищая себя от избыточной информации. Дело в том, что «полное» знание символического значения всех образов сказки может перегрузить психолога информацией и увести от основных задач консультирования. Символический анализ чрезвычайно интересен, но не стоит им слишком увлекаться. Все хорошо в меру. Анализ символического поля сказки дополняет информацию о ее авторе и должен работать на его благо. Анализ ради анализа может увести психолога от реальной помощи клиенту.
Работая с символическим полем сказки, мы выписываем наиболее яркие образы и исследуем их символическое значение на двух уровнях:
· личном;
· глубинном.
Личное значение можно определить, задав автору вопрос: «Чем для вас является... (образ)?» Глубинное значение определяется путем размышлений и изучения специальной литературы («словарей символов»).
Нередко встречаются истории, в которых нет ярких символов, действие происходит в реальном мире, в обыденной жизни. В этом случае символический анализ не проводится, используются другие ключевые характеристики.
После анализа сказки по ее ключевым характеристикам мы составляем заключение о конфликтном и ресурсном содержании сказки и определяем перспективные задачи психологической работы с автором.
Под конфликтным содержанием сказки понимается совокупность деструктивных элементов, выявленных по каждой ключевой характеристике.
Под ресурсным содержанием сказки понимается совокупность созидательных, конструктивных элементов (духовного, ментального, эмоционального, поведенческого плана), выявленных по каждой ключевой характеристике.

Итак, схема психологического анализа авторской сказки включает в себя семь шагов.

1. Определение энергоинформационного поля сказки.
Необходимо прислушаться к собственным ощущениям и впечатлениям после прочтения сказки; зафиксировать и описать их.

2. Определение основной темы сказки.
Надо задать себе вопрос: о чем эта сказка, чему она учит? Ответ рассмотреть с позиции четырех уровней: ценностного, ментального, эмоционального, витального.

3. Проанализировать сюжет сказки.
Определить оригинальность сюжета и его жанр, проанализировать последовательность событий.

4. Проанализировать линию главного героя.
Линия главного героя рассматривается с четырех сторон: образ себя, образ цели, мотивы поступков, отношения с окружающим миром.

5. Проанализировать символическое поле сказки.
Требуется выделить наиболее яркие образы и определить их символическое значение на личном и глубинном уровнях.

6. Составить заключение о конфликтном и ресурсном содержании сказки.
Проанализировать ключевые характеристики с позиции отражения конфликтного и ресурсного содержания. Понять степень соотношения конфликтного и ресурсного аспектов. Выявить степень сформированности нравственного иммунитета.

7. Сформировать перспективные задачи психологической работы с автором.
Определить основную проблему автора и найти ресурсы для работы с нею. Понять перспективы и индивидуальные средства формирования «нравственного иммунитета».
Данная схема может использоваться в полном и сокращенном виде.
Используя схему в сокращенном виде, психолог основной акцент сделает на определении общего конфликтного и ресурсного содержания сказки.
Если перед психологом стоят конкретные задачи диагностики определенных сторон личности автора через его сказку, можно воспользоваться приведенной ниже таблицей.
Безусловно, схема лучше работает, когда она объяснена на примере. Поэтому в следующей статье мы приведем пример психологического анализа сказки старшеклассницы. Надеемся, это будет полезно.

Татьяна ЗИНКЕВИЧ-ЕВСТИГНЕЕВА,
ректор Санкт-Петербургского института сказкотерапии,
Елена ТИХОНОВА,
сказкотерапевт

Основная задача психодиагностики	Основной аспект анализа авторской сказки	Исследовательский результат
Определить ценностные ориентации личности	Основная тема сказки Образ цели главного героя	Важные для автора в данный момент ценности, стремления, образ цели
Определить особенности ситуативного реагирования	Сюжет сказки Мотивы поступков главного героя	Особенности поведения и реагирования автора, сценарии взаимоотношений
Определить психологическую резистентность	Взаимоотношения героя с окружающим миром и другими персонажами	Особенности проявления себя в мире, характер взаимоотношений с окружающими, оценка способности к противостоянию неблагоприятным воздействиям внешнего мира
Определить наличие внутренних и внешних конфликтов	Энергоинформационное поле сказки Символическое поле сказки Образ себя в сказке	Содержание внутренних или внешних конфликтов