Ранее имело место сознательное изживание и уничтожение традиций на протяжении всего двадцатого века. За семидесятилетний советский период в Казахстане боролись с пережитками прошлого.

Виды традиций

Существует множество традиций в Казахстане , причем многие из них характерны не для всего Казахстана, а только для его части.

Семейные отношения

Обряд обрезания

• Обряд обрезания
  • проводится в 4-5 лет
  • в юрте или в поликлинике, что делают в настоящее время.
  • муллой
  • после щедро вознаграждается родителями ребёнка
  • потом родители должны сделать «той» (праздник).

Брак

• Брак
  • «Адат» - запрещается брак между представителями одного рода до седьмого колена либо живущие на территории, не разделенной семью реками
    • Поэтому каждый казах должен был знать свою родословную хотя бы до седьмого предка
  • Девушек выдавали замуж в 13-14 лет, сыновей женили в 14-15 лет.
    • Бастаңғы - угощение, устраивалось обычно девушкой «на выданье» («бой жеткен қыз») для своих сверстниц, молодых женщин, по случаю отъезда кого-нибудь из старших членов семьи (например, родителей). Угощение сопровождалось различными играми, развлечениями. Участники вечеринки пели песни, читали стихи, разгадывали загадки и т. д.
    • считается, что ранние браки способствуют удержанию молодежи от непристойных поступков
  • Юноша просил согласия у любимой девушки стать его женой не сам, а через жену старшего брата.
    • законы степей не допускали открытых встреч жениха и невесты
    • часто невеста не знала своего суженого, но их родители были в дружбе.
  • Сваты жениха являются в дом девушки с подарками и сладостями.
  • Родственники юноши везли кольцо, два платка и два отреза на платье.
  • В доме невесты резали барана и готовили из него сорпу.
  • Родственница жениха надевала на безымянный палец невесты кольцо.
  • За смотрины (Беташар) будущей невесты, с гостей брали выкуп.
  • Обручение - особый день, после которого никакая из сторон не имеет права расстроить помолвку.
    • вечером в комнату, где сидят гости, вводили невесту в сопровождении снохи
    • Сноха жениха надевала на невесту кольцо, ожерелье и серьги
    • Певец играет на «сазе» или «домбре» поет обрядовые песни «той бастар».
    • Танцевать могут все.
    • День свадьбы назначают Аксакалы аула
    • В ночь перед свадьбой у невесты собираются подружки и остаются до утра.
    • Утром для соседей накрывали столы во дворе.
    • Родственники жениха и невесты танцуют и ждут главное угощение - ас
    • Невесту вводили во двор дома под пение.
    • Впереди должен был идти один из родственников невесты.
    • Именно родной брат невесты обвязывал пояс сестры платком, чтобы она была верной и послушной женой своему мужу и учтивой невесткой его родителям.
    • Невесте давали проститься с родителями и увозили.
    • Невеста всё время праздника должна была находиться в отдельной комнате вместе со снохой, до самой брачной ночи.
    • Только на следующее утро невесту с прикрытым лицом выводили в главную комнату.
    • Лицо новобрачной открывали и требовали склонить голову в знак уважения.
    • «Беташар» - особая песня, исполняемая хором предназначена для данной ситуации.
    • Снохи держа молодую за руки выводили её во двор, где её с песнями встречал жених с друзьями.

Гостеприимство

• Казахи ― очень гостеприимный народ, прием гостей является важным мероприятием. С давних времен в традициях казахов говорится: Если гость, попросивший воды и еды, не получит желанного, то он может пожаловаться бию, на что хозяева дома будут платить штраф. Если гостю пригляделась вещь, то он в праве её забрать, на что хозяева даже внимания обращать не должны.

С давних пор наиболее отличительной чертой казахского народа было гостеприимство. Дорогого гостя радушно встречали, усаживали на самое почетное место, угощали лучшим, что было в доме. В первую очередь гостю подавали кумыс, шубат или айран, затем - чай с молоком или сливками, баурсаками, изюмом, иримшиком, куртом. Затем следовали закуски из конины или баранины - казы, шужук, жал, жая, сур-ет, карта, кабырга. На любом столе обязательно были лепешки из пшеничной муки. Украшением любого дастархана и наиболее излюбленным блюдом у казахов всегда считался ас, ет(мясо по-казахски). Отварное мясо обычно подавалось большими неразделанными кусками. Хозяин резал мясо, угощая каждого гостя лакомыми кусочками: тазовые кости и голень отдавал почетным старикам, грудинку - зятю или невестке, шейный позвонок - девушкам и т. д. Самому почетному гостю хозяин преподносил приготовленную особым способом голову барана. Гость должен был разделить голову между присутствующими, соблюдая определенный ритуал, в котором сказывался древний обычай уважительного отношения к гостям, старикам, детям, близким и дальним родственникам. В наше время застолье во многом изменило формы, но не утратило древних законов гостеприимства. Напротив, границы его раздвинулись: за сегодняшним дастарханом собираются не только казахи, но и многочисленные гости, живущие в большой многонациональной республике - русские, белорусы, татары, украинцы, узбеки, немцы, уйгуры, дунгане, корейцы.

Национальные виды спорта

• Байга - конный спорт

• Аламан-байга - скачки на длинные дистанции (40 шакырым)
• Жорга-жарыс - скачки иноходцев
• Кыз куу (погоня за девушкой) - догонялки на лошадях между девушкой и парнем
• Кокпар - козлодрание (борьба конников за тушу козла)
• Тенге алу - подними монету на скаку и прочая джигитовка
• Саис - борьба сидя на лошадях
• Казакша курес - национальная казахская борьба
• Тогыз кумалак - девять шариков (настольная игра)
• Асык - игра бараньими коленными косточками на площадке (аналогичная игре в бабки) .
• Жамбы ату - стрельба по высоко подвешенной мишени «жамбы» верхом на быстро скачущей лошади.
• Тартыспак - командная верховая игра на стаскивание с лошадей.

Для казахского человека очень важно его историческое наследие. Казахские народные традиции и обычаи веками соблюдались как среди сельских жителей, так и среди горожан. Но, к сожалению, а в некоторых случаях может и к счастью, далеко не все казахские традиции и обычаи дошли до наших дней.

А те, что дошли, настолько изменились и настолько адаптированы к современным реалиям, что лишь отдаленно напоминают те, которые соблюдались нашими предками. Поэтому сегодня Vintage решил вспомнить о некоторых забытых казахских традициях, утраченных во времени навсегда.

Беременность-не секрет

В наше время будущие мамы часто стараются скрыть первые месяцы беременности - боятся сглаза. Однако много лет назад существовала обратная традиция: как только молодая оказывалась в интересном положении, новость об этом разлеталась по всему аулу.

Свекровь собирала за одним столом всех родственниц и соседок (причем только женщин) и накрывала праздничный дастархан. Гости поздравляли молодую семью и делились с беременной жизненным опытом. Кроме того, на протяжении всех девяти месяцев о будущей матери заботились всем аулом. Женщины готовили вкусности и обязательно звали ее в гости или передавали угощения. А чтобы никто не сглазил наследника, свекровь создавала оберег, который невестка носила на шее.

«Открывание языка»

Первые слова ребенка имеют особое значение для каждой семьи. Однако в древние времена это событие праздновали по-особенному, приглашая в дом не только родных, но и одного специального гостя.
Как только ребенок начинал произносить первые слова, родители звали человека, который обладал особым красноречием, был мудрым и уважаемым (это мог быть бий или шешен). Он проводил особый обряд с малышом, проговаривал знакомые ребенку слова, и когда тот повторял - родители радовались, получали благословение и приглашали всех за дастархан.

«Туган жерге аутану»

Согласно данному обычаю, человека, долгое время прожившего вдали от родных мест, по возвращению на родину следовало обвалять в земле. Коротко смысл данного действия можно объяснить следующей пословицей – “все мы дети родной земли”.

«Бастангы»

Старинный аналог современных молодежных вечеринок. Традиционно подобные торжества проводились сразу же после отъезда взрослых. Во время бастангы, гости, как правило, высказывали только одно пожелание – чтобы в дороге путников сопровождала удача и не настигла болезнь.

«Аузына тукiрту»

Lословно название этого ритуала переводится как “поплевать в рот”. У древних казахов существовало поверье, согласно которому с капелькой слюны, переданной ребенку отважным батыром, популярным акыном или оратором, к малышу перейдет частичка таланта данного человека. В будущем этому ребенку будет сопутствовать удача.

«Смерть» на свадьбе

Вокруг свадебного торжества сохранилось множество разных традиций, но есть и такие, которые по понятным или не очень причинам канули в Лету. Одна из таких - воображаемая смерть старушки. Прямо во время празднования одна из пожилых женщин падала на землю перед женихом и делала вид, что умерла. Парень должен был всячески проверить, правда это или нет: щекотал, поднимал, пощипывал. Но стоило ему вложить в руки старушки подарок - она тут же оживала и поднималась.

Расплетение косы

Не менее интересен в комплексе свадебных мероприятий обряд расплетания косы невесты, с последующим раздвоением. Две косы на голове у новобрачной символизируют окончание одиночества и начало супружеской жизни.

Конакасы

Обычай, связанный с угощением гостя. Казахский народ издревле славился своим гостеприимством. Все самое вкусное казахи всегда приберегали для гостей. Гостей делили на три вида. «Арнайы конак» – специально приглашенный, «кудайы конак» – случайный путник, «кыдырма конак» – нежданный гость. Следует отметить, что если хозяин дома по каким-либо причинам, отказался соблюдать обычай конакасы, в отношении его (в давние времена) могли быть применены штрафные санкции.

Наречение ребенка Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: — Твое имя! Ребенку 40 дней В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости. Посвящение в наездники Когда мальчику исполняется 4-5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка. Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной. Обычай определение возраста Козы жасы (возраст ягненка 10-13 лет). В 10 лет мальчики пасут ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Кой жасы (возраст овцы 13-20 лет). После 13 лет мальчикам доверяли пасти овец. Жылкы жасы (возраст лошади 25-40 лет). В 25-40 лет джигиты пасли лошадей. Патша жасы (царский возраст 40 лет). В это время человеку можно доверить управлять народом, считают казахи. Обычно к этому возрасту уже полно видны мужество, мудрость и красноречие. Колыбель Когда малышу исполнится несколько дней, его укладывают в колыбель, которую для него дарит родственница мамы. Ей доверяют в первый раз уложить ребенка. Сначала она изгоняет злых духов над кроваткой с помощью зажженной палочки. Стелит маленькие подушки и одеяла. Потом пеленает малыша и специально сшитыми лентами перевязывает его в трех местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз. Резание пут Малышу, который только научился ходить, перевязывают ноги полосатой веревкой. Разрезать эту веревку поручают человеку с красивой походкой и доброй душой. Это делалось для того, чтобы ребенок перенял для себя эти качества. Токум кагу Когда ребенок научится самостоятельно ездить верхом, он впервые выезжает из дома. В этот день приглашают уважаемых людей почтенного возраста. Гости играют на домбре, поют песни, играют в разные игры. Суйынши Суйынши – сообщение радостной вести. Когда произносят «Суйынши», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок. С ә лемде Сәлемде – знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная. Кор і мдик «Корімдик» от слова «кору» — смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т.д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих. Базарлык Базарлык – не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых. Жет і ата Жеті ата – семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода Тыйым Тыйым – Запрет. У казахов, как и у многих других народов существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты – этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему. Араша Араша – возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом. Кутты болсын айту Кутты болсын айту – поздравление. Это древний обычай говорить «Кутты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться. Токымкагар Токымкагар – обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает. Тизе Бугу Тизе бугу – преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя. Шашу Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу.

Обычаи гостеприимcтва

Ат мингизин шапан жабу «Ат мингизип шапан жабу» — самый высокий почет. У казахского народа есть обычай: дорогому гостю, акыну, батыру, борцу или уважаемому человеку дарить коня и накидывать на плечи чапан. Этот обычай продолжает жить и в наши дни. Бата Бата — благословение перед дальней дорогой, испытаниями, благодарность за угощение, гостеприимство, доброту. Это особый вид поэтического творчества. Благословение произносят обыкновенно старшие по возрасту аксакалы. Белкотерер Угощение для пожилых людей. Они нуждаются в особом уходе. Для них готовится вкусное, мягкое угощение: казы, сливочное масло, жент, кумыс, творог, мед и т.д. Его готовят и приносят дети, соседи, близкие. Эта традиция служит примером заботы о родителях, пожилых людях. Бес жаксы Пять ценных вещей. «Бес жаксы» дарили самым уважаемым и почитаемым людям. В него входили: 1. Верблюд — «кара нар». 2. Быстроногий скакун — «жуйрик ат». 3. Дорогой ковер (персидский) — «калы килем». 4. Алмазная сабля — «алмас кылыш». 5. Соболья шуба — «булгын ишик». Ерулик Угощение вновь прибывшим соседям (новоселам). Новоселов приглашают к себе в гости, чтобы они быстро привыкли к новой среде. Эта традиция имеет как социальную, так и общественную значимость. У новоселов первое время не бывает, к примеру, дров или питьевой воды. В это время и приходят на выручку соседи. Жылу «Жылу» — материальная помощь. Людям, пережившим стихийные бедствия, несчастья (пожар, наводнение и пр.), оказывают материальную, моральную, финансовую поддержку. Для этого не обязательно быть родственником или близким. Для возмещения ущерба пострадавшим выделяют скот, жилье, одежду и пищу. «Жылу» (от слова жылы — тепло) — проявление человечности, доброты, сочувствия. Коримдик и байгазы Подарок, который дают за увиденных впервые молодую невестку, новорожденного, верблюжонка. «Коримдик» — от слова «кору» — смотреть, видеть. «Коримдик» служит для выражения добрых намерений родственников, близких. «Байгазы» и «коримдик» — разные понятия. «Коримдик» дается за людей или животных; «байгазы» — за обновку или какие-либо другие вещи, предметы. Конакасы «Конакасы» (конак — гость, ас — угощение). Казахский народ славится своим гостеприимством. Встретить гостя с почетом, угостить его — знак щедрости. Все самое вкусное казахи всегда хранили для гостей. Гостей делили на три вида. «Арнайы конак» — специально приглашенный, «кудайы конак» — случайный путник, «кыдырма конак» – нежданный гость. Человека, не давшего «конакасы», штрафовали (штраф — лошадь, верблюд и т.д). Конаккаде «Конаккаде» (конак — гость; каде — подарок). Хозяин дома имеет право попросить своего гостя выполнить «конаккаде», то есть спеть песню и т.д. Казахи с ранних лет учат своих детей красноречию, играть на музыкальных инструментах, петь, слагать стихи. «Конаккаде» — испытание гостя в искусстве, а также залог веселого застолья. Ат кою Наречение. Казахи придают особое значение этой торжественной церемонии. Стараются давать красивые имена, имена знаменитых людей, чтобы ребенок хотя бы немного стал похож на того человека, чьим именем его нарекают. При этом обряд поручается выполнить уважаемым людям, которые тут же и благословляют новорож денного (бата). Вместе с тем родители избегают называть детей именами великих и святых. Имена в прежние времена давались часто в зависимости от ситуации при рождении ребенка. Например, если он появился в месяце Наурыз, то называли сына Наурызбаем. во время айта — Айтбаем, во время сенокоса — Шоптибаем. Если рождались одни девочки, то им давали имена Улбосын, Ултуган, Улмекен (ул — мальчик) в надежде, что следующим родится обязательно наследник. Чтобы не сглазить, давали и такие смешные имена, как Башай, Коскулан, Кушик и т.д. В наше время очень часто встречаются имена многоуважаемых людей: Бауыржан, Абай, Олжас, Сакен, Абылай, Фариза. В казахском обычае «ат кою» есть разновидность — «ат тергеу». Сноха не называет имен свекра (ата), деверя (каины), золовок (кайынсинили), а подбирает подходящие уважительные определения «мырза кайнага», «би атам», «бай атам», «еркем» и так далее. «Ат тергеу» — показатель уважения к старшим, учтивости, обходительности. Называть по имени старшего по возрасту всегда считалось и считается нерадивостью и грубостью. «Сатып алу» (букв, купить) — примета. Если в семье после рождения дети умирают один за другим, то очередного рожденного ребенка «сатып алады», то есть по примете покупают. В дом, где новорожденный, приходит знахарь, шаман со словами: «Вы украли моего ребенка, отдайте его», — и, несмотря на сопротивление родителей, забирает новорожденного. Через день-два родители ребенка идут к знахарке и якобы покупают ребенка. Бабка покупателям подает ребенка из-под «кереге» (боковоя часть юрты). И ребенок считается «купленным». Есть и другие приметы, к примеру, чтобы такой ребенок долго жил, его проводят между ног семи бабушек. Казахи считали счастьем растить детей и всегда мечтали о них. Ашамайга мингизу

Кыз айттыру

Женитьба сына всегда волновала родителей. Будущую невесту высматривали раньше, чем сын достигнет совершеннолетия. Искали равную семью, семью хороших, знатных, уважаемых людей. Если в роду были больные (генетическая наследственность), то таких девушек не сватали. К людям достойным, на их взгляд, специально ездили поговорить о будущем своих детей, выражали желание стать сватами. Существуют различные виды «кыз айттыру». Если дети (мальчик, девочка) маленькие, или даже еще не родились, обе стороны договариваются в будущем стать сватами. Такие люди обычно очень хорошо знают друг друга, давно дружат семьями. До рождения малышей, если, конечно, позже один из них будет мальчиком, а другая — девочкой — договариваются стать сватами («атастыру»). Вышеназванное сватанье называется «бел куда» (до рождения детей). Ну, а если сватают детей с колыбели — «бесик куда» (бесик — колыбель). Иногда женивший сына на дочери свата, сам выдает свою дочь за сына своего свата, и их так и называют «карсы куда» — «взаимный сват». Люди, продолжившие свое сватовство, то есть ставшие дважды сватами, называются «суйек жангырту». Женитьба взрослых детей осуществляется после «куда тусу» (сватовства). Родственные отношения у казахов учитываются в основном до седьмого колена. Об этом свидетельствует древний обычай, запрещающий браки между мужчинами и женщинами своего рода. По правилам бракосочетания, если женщина старше мужчины на 8 лет, а мужчина старше женщины на 25 лет, на такой брак разрешения не дается. «Кыз айттыру» служит своеобразной основой новой крепкой и примерной семьи.

Кору

Смотрины . «Кыз кору» иногда называли и «Кыз тандау». По обычаю дети знаменитых людей или искусные люди народа, джигиты устраивали смотрины девушек для женитьбы. Прослышав, что в дальнем ауле есть хорошая, красивая девушка на выданье, джигиты со своими друзьями по искусству отправлялись выбирать себе суженую. Казахская народная пословица «кызды ким кормейди, кымызды ким ишпейды» — «кто кумыса не пьет, тот к девушке не сватается» открывает все дороги для джигитов. Таким джигитам не высказывались обиды и запреты на смотрины девушек. Людей, прибывших с такой целью, старались встретить торжественно. Смелые, свободолюбивые девушки аула, достигшие возраста на выданье, выражали свою волю словами «кыз коретин жигитти биз корелик» — «такие смотрины и мы хотим устроить» и начинали состязания в искусстве. Смотрели на джигитов оценивающе и высказывали свои мысли открыто. На подобных встречах часто затевались айтысы между девушками и джигитами. После чего понравившиеся друг другу девушка и джигит, договорившись, объяснялись в чувствах, и джигит отправлял сватов. Если так, то и раньше выбор оставался за влюбленными. Не всегда разрешалось выбирать молодым людям себе пару. Этого могли достичь дети влиятельных людей или прославленные джигиты. Обычай «кыз кору» подробно описывается в романе Т. Жомартбаева «Кыз корелик».

Куда тусу

Сватовство . Издревле существующая, незабытая, обязательная традиция казахского народа. Отец юноши с близкими родственниками едет (могут ехать и без отца юноши) сватать девушку. Процесс сватовства был довольно непростым и интересным. Приезд сватов носит название «куда тусер». Отец девушки, извещенный заранее о приезде сватов, оповещает своих родных и близких. Сватов торжественно принимают. После того, как отец девушки дает «добро», обе стороны преподносят друг другу полагающийся презент по традиции: куда аттанар, куда тарту, ат байлар, куйрык-бауыр и т.д. Самый главный представитель из сватов называется «бас куда» (бас — главный). В свою очередь отцы жениха и невесты — бауыздау куда, т.е. самые близкие. «Бас куда» (главный сват) всегда дорог девушке после замужества. Она будет называть его «агатеке» (дядя), который будет обязан всегда заботиться о ней. Девушка (невестка) всю жизнь почитает его. «Куда тусу» — самый высокочтимый, значительный той, несущий в себе особый колорит национальной традиции.

Бата аяк

Окончательный договор между сватами. После соглашения стать сватами отец жениха едет в аул девушки и окончательно обговаривает вопрос о сроке свадьбы, о количестве калыма, каде-жора (презенты, подарки). Это и называется «бата аяк», в некоторых местах — «сырга тагар» или «баталасу». Есть два вида бата: 1. Кесимди бата — окончательное решение — конкретно назначаются дата проведения свадьбы, объем затрат, количество скота. 2. Кесимсиз бата — точное количество скота, объем затрат не уточняются. Определяются с учетом обстоятельств и времени. Между состоятельными, знаменитыми людьми при сватовстве бывали крупные презенты: бес жаксы, орта жаксы, аяк жаксы. «Бес жаксы»-верблюд с верблюжонком, кобыла с жеребенком, ценная вещь или слиток золота, серебра. «Орта жаксы»-лучший верблюд или лошадь. «Аяк жаксы»-лошадь, корова, баран и т.д.

	Калым . После официальной части сватовства, по обычаю казахов, сторона жениха должна уплатить калын мал, который выплачивался в основном скотом. Размеры зависели от достатка и состояния сватающихся. Если среди бедных сватов калым ограничивался 5-6 головами, то между крупными баями составлял от 200-500 до тысячи лошадей. Помимо этого, учитывался скот для свадьбы, за молоко матери (сут аты), усопшим и живым (оли-тири), каде со стороны жениха и множество других презентов (каде) по обычаю. Во времена советской власти чернили как могли эти традиции и обычаи, наговаривая, что девушек меняют на скот. А ведь приданое (жасау) девушки ничем не уступало по размерам калыму. Как было указано, объем калыма зависит от состояния богатства сватов. Если калым заключает в себе 10 голов рогатого скота, это называется «донгелек калын», то есть «округленный» калым, если мелкая живность заменяется 1-2 лошадьми — «балама калын» — «замененный» калым, ну а если вместо умершей невесты жених женится на балдыз (сестра невесты), он платит «27», что означает столько же рогатого скота -«олкы калын»,т.е. дополнение. В уплате калыма и делении есть свои нерушимые правила. При делении лошадей одна лошадь вручается конюхам, что называется «курыкбау». При делении баранов — один баран чабану — «косакбау». При благословении вручается также живность — «келин тили». «Келин тили»- платится за здоровье дочери (по поверью, если «келин тили» переступается, то девушка, будущая сноха, может потерять дар речи). Хотя объем калыма огромен, однако он распределяется указанными путями. Или путем «жасар» возвращается назад.
		Балдыз калын

Куда тартар

Как было отмечено, традиций и обычаев, касающихся сватовства, очень много. Во время увеселений исполняется интересный обычай, называемый «куда тартар» (букв. теребить сватов). Заключается он в том, что аульные женщины (среди них могут быть и молодые парни) устраивают различные проделки над сватами. Когда сваты после угощения наслаждаются беседой, женщины врываются и требуют «куда тартар», бросаются на сватов и начинают проделывать над ними разные каверзы: сажают задом наперед на быка и возят по аулу или же укладывают на большой ковер и, ухватившись за края, подбрасывают вверх. Бывает и так: свату к ногам привязывают аркан, другой конец которого забрасывают через шанырак, на аркане свата поднимают вверх ногами, теребят или же его одежду незаметно пришивают к кошме, и, когда сват встает, кошма тянется за ним, тащат обливать водой или же наряжают в женское платье. Сваты должны откупаться от женщин подарками, но они в свою очередь позволяют себе разные вольности по отношению к женщинам. Сваты не должны обижаться. Таким образом, свадебный обряд превращается в удивительное представление, в своего рода театр, где на суд зрителей выставляются изобретательность одной и изворотливость другой стороны, которые волею судеб должны стать родственниками.

Киит

Перед отъездом сватов отец девушки наделяет их по традиции «киитом». Самый ценный «киит» получает отец жениха, даже и в том случае, если его нет в числе сватов. Другие сваты получают «киит» по степени своего достоинства. В зажиточных семьях киит отцу жениха — это целый табун лошадей, большое количество чапанов и в обязательном порядке верховая лошадь; соответственно одаривались и другие сваты. Приехавшие со стороны невесты сваты в свою очередь получают киит, однако он несколько меньший, чем киит со стороны отца невесты, что обусловливалось необходимостью выплаты и доли калыма. Число сватов со стороны невесты больше на одного человека числа сватов со стороны жениха. В наше время не уплачивается калын мал, но обычай давать киит и прочие традиции сватовства сохранены.

Кынаменде

Кынаменде, урын келу — визит жениха . После сватовства, уплаты калыма жених первый раз едет навещать свою невесту; это торжественное посещение называется «кынаменде» или «урын келу». Первый официальный визит жениха в аул к засватанной невесте. В восточноказахстанских областях нашего народа «кынаменде» отмечают после того, как становится очевидным, что честь девушки не запятнана. На следующий день устраивается всеобщее веселье с песнями, танцами. «Кынаменде» называют в разных местах по-разному — «урын келу», «калындык ойнау». «Кынаменде» для молодежи и женге — той. Будущий жених, якобы тайком, в сумерках со своей свитой торжественно прибывает в аул невесты. Называется этот обычай «есик кору» (букв. есик — дверь; кору — смотреть) или «урын келу» (смысл — тайный приход). Чтобы навестить невесту, сторона жениха выполняет положенные обычаи. К примеру, снохи, ссылаясь на одышку при быстрой ходьбе, просят «ентикпе», при знакомстве с шурином или младшей сестрой невесты — «балдыз коримдик». После «урын той» жениха и его друзей торжественно провожают, вручая положенные подарки. До «кынаменде» после сватовства жених не имеет права раньше посещать дом или аул девушки. В противном случае братья девушки за нарушение традиции, за невоспитанность наказывали. Традиции и обычаи всегда требуют соблюдения приличия и установленных законов последовательности. По отношению к жениху также существуют свои обряды: «урын келу» — тайный приезд жениха к невесте; «есик ашар» — первый официальный визит жениха; «куйеу табак» — чашка с мясом для зятя; «сут акы» — подарок для матери девушки; «атбайлау» — презент за привязь коня сватов, «шашу» — осыпание; «кыз кашар» — за похищение девушки, «кол устатар», «шаш сипатар» — букв, прикасаться к рукам, к волосам девушки и т.д.

Кыз кашар

Кыз кашар — первая встреча невесты с женихом. Первая встреча жениха с невестой называется «урын келу», а первая встреча с женихом для невесты — «кыз кашар». Происходит в один и тот же день, что и «урын той», однако относительно девушки обряд называется «кыз кашар». Для молодежи этот день радостный, веселый той, где оживленно снуют молодые женге. С жениха берут «кол устатар», «шаш сипатар», «кыз кушактатар», «арка жатар» и пр. презенты. Это день встречи двух молодых. Девушка дарит джигиту свой платок — знак девственности и дает различные подарки для братьев и сестер. Если уговор сватов нарушается после «урын», то это имеет очень серьезные последствия. Если жених без причины отказывается от девушки, то уплаченный калым не возвращается, и он платит штраф. Если же договор нарушается со стороны невесты, то калым возвращается полностью и также платят штраф.

«Саукеле кигизу» (букв. Саукеле — головной убор невесты, кигизу — одевать). У казахского народа есть множество традиций и обычаев. Традиция «саукеле кигизу» занимает особое место. «Саукеле» не только самый дорогой головной убор среди женской одежды, оно также служит символом начала новой жизни. Это память между безза ботной жизнью девушки и наступлением новой семейной жизни. Если так, то «саукеле кигизу» для невесты особо торжественный обряд. На обряд приглашают сватов и свах. Осыпают шашу. Дают бата (благопожелания). «Байгазы» за «соукеле» бывает значительным. В «саукеле» невеста смотрится особенно народной, роскошной, неповторимой. Всем хочется увидеть «саукеле» на невесте. За что дают соответствующий «коримдик». Создание нового очага, невеста в «саукеле», игра, смех — все это предзнаменование новой жизни. Несколько слов о «саукеле». «Саукеле» — убор невесты. Оно не только головной убор, но и наглядный пример обычаев и традиций, культуры и искусства. Вышивается рубинами, жемчугом, кораллами и прочими драгоценными камнями, которые подчеркивают богатство «саукеле». Шьют из дорогого бархата, велюра и т.д. Края «саукеле» украшают пушниной — норкой, лисицей; вышивают мелким бисером, бахромой, орнаментом; различными мелкими золотыми и серебряными монетами, украшениями. Верх «саукеле» неизменно украшает «уки» (пушистый пучок из перьев филина). Красота такого убора пленяет взор и является не только украшением невесты, но и возвышает авторитет сватов. По обычаю не засватанной девушке «саукеле» не надевают.

Кыз узату

Проводы девушки . Выдавать замуж дочь – большой той. В этот день каждый родитель и грустит, и радуется. Радуется — вырастили красивую, умную, достойную дочь, за которую не будешь краснеть, грустит — жаль выдавать дочь замуж, когда каждому кажется, что она еще ребенок. За девушкой сваты приезжают в количестве 5-7 человек (нечетное число), а то и больше. Среди них «бас куда» (главный сват), «кудалар» (сваты) и друг жениха (здесь как советник, очевидец). В северных и центральных областях Казахстана за девушкой едут только мужчины. Сваты обычно прибывают вечером. С момента их прибытия начинается той: игры, песни, увеселения, положенные по традиции «каде» (подарки, презенты). Близкие родственники девушки официально приглашают сватов в тот день в гости. Девушку по обычаю отправляют вместе со сватами утром рано, с восходом солнца. Восход солнца — символ нового дня; новой жизни. Перед отъездом девушка песней прощается (Коштасу жыры) с провожающими родственниками. Молодежь поет «жар-жар», «аушадияр». Сватам вручается положенный по обычаю «куда аттандырар» (куда — сват, аттандырар/ру — отправлять, провожать).

Неке кияр

Жар-жар

Традиционная песня , исполняемая молодежью во время прошального вечера, на проводах девушки. «Жар-жар» исполняется в виде айтыса между девушками и джигитами. Джигиты поют о том, чтобы девушка, не сожалела, что оставляет отца, ведь хороший свекор заменит его. Девушки отвечают, что свекор вряд ли заменит любимого отца. В «жар-жар» поется о хороших сторонах будущей жизни. Не грусти, красавица, Жизнь прекрасна, погляди. Не взыхай и не плачь, Счастья желаем всласть, Не скучай по отцу, Будет свекор у тебя. Разве свекор, жар-жар, Заменит мне отца? Как не плакать, жар-жар, Ухожу ведь навсегда…

Аушадияр

Свадебная песня-жыр . Традиционная свадебная песня-жыр с определенным мотивом и с особым национальным, воспитательным значением. «Аушадияр» исполняется художественно и является украшением, особо торжественным моментом тоя, который носит в себе образец искусства. К сожалению, в наше время в Казахстане «аушадияр» вовсе забыт и не применяется. «Аушадияр» исполняется во время свадебного тоя и посвящается молодой чете, которая переступает порог новой жизни. «Аушадияр» носит в себе чистые, богатые, национальные традиции совета, примера, воспитания путем перечисления раз…, два… и т.д. К примеру: Аушадияр — скажем раз, Нечестивец не радует нас. Уважающего предков, Ждет почет потомков. Аушадияр — скажем два, У возлюбленных воля своя, У красавицы такой, Стройный стан, коса длиной… Аушадияр — четыре, Молодежь красива в паре, Быть им верным данной клятве.

Ау-жар

«Ау-жар» (айтыс) . Посредством песен — жыр прощальный вечер девушки превращался в удивительное представление. Всегда грустно расставаться с родным домом и переступать порог чужого дома. На проводах свой нажитый жизненный опыт в виде назидания девушки выражали в стихах «ау-жар». Ведь слезы девушки не от горя, а только сожаление при расставании с родным аулом, близкими. Ей сочувствуют девушки и джигиты ее аула. Они после обрядовой песни «жар-жар», переходят на исполнение «ау-жар», которое проходит в виде айтыса. В ней молодежь выражает пожелания счастья, радости, взаимного понимания, благ семейной жизни. Слова и мотив «ау-жар» звучат шутливо и игриво: Разве ты опоясалась цепью, ау-жар-ау, Если бы твой отец не привел бы твою мать, ау-жар-ау. Разве тебе эту радость видать? ау-жар-ау И хочу я тебе большой любви пожелать! ау-жар-ау.

Коштасу

Прощание . Перед тем, как переступить чужой порог, девушка у себя дома на проводах прощается с дорогими родителями, милыми, родными братьями, сестрами, родственниками. В своей прощальной песне она сожалеет о том, что родилась девочкой, а не мальчиком, что вынуждена покинуть родной очаг, желает быть в здравии, когда через год придет навестить их. По традиции после замужества девушка может навестить своих родных только через год. До этого она не имеет права посещать свой дом (в том есть свои причины). После прощальной песни в ответ подруги, женге успокаивают ее (тоже песней), желают ей счастья. «Коштасу» — прощание с родным домом — исполнялось самой невестой перед выездом свадебной процессии из ее аула.

Кыз кеши

«Кыз кеши» (букв. караван девушки). После выполнения обычая <куда аттандырар> — проводы сватов — девушка с матерью, со старшей снохой, младшими братьями, сестрами садятся в специально выделенный транспорт. Девушке запрещается оглядываться назад. Сваты едут впереди, за ними следует «шанырактуйе» (кыз кеши). Караван замыкают красиво одетые парни — с песнями, шутками. Девушку везут в аул жениха торжественно, парадно. После выезда девушки из аула шествие называется «кыз коши». Через некоторое расстояние — «келиншек кошин» (келиншек — невеста). Жители аулов, возле которых проезжает «келиншек коши», молодежь, невестки, девушки останавливают «кош» и просят по обычаю «туйемурындык» (презент), после чего желают доброго пути, счастья. «Туйемурындык» — повод к остановке для благопожелания.

Шанырак туйе

Шанырак котеру

«Шанырак котеру» (шанырак — купол юрты, котеру — поднять). «Шанырак» является семейной реликвией — хранителем очага, символом продолжения рода. Поднятие шанырака молодой семьи при отделении от отцовского очага — еще один красивый обряд. Писатель-этнограф Ахмет Жунусов писал об этой традиции:»… у казахов «шанырак» молодой семьи поднимает только старый, многодетный зять». Для выполнения этого важного обряда за зятем едут специально. Для большой юрты (отау) «шанырак» поднимается на шесте сидящего на лошади зятя. За поднятие шанырака зять получает лошадь или верблюда. Презент дает сторона, поднимающая отау. Обычно купол юрты поднимают мужчины. Лежит глубокий смысл в том, что именно старый зять поднимает «шанырак» молодой отау. Потому что зять уважаемый человек и чем старше возрастом, тем дороже родственникам жены и авторитетней. Приезд старого зятя радует всех аулчан, с ним могут шутить взрослые и дети, мужчины и женщины. В обряде видны смысл уважения родственных чувств к старому зятю.

Курсак той

Жарыс казан

Куйеу киими

Куйеу киими – одежда жениха . Жених, отправляющийся за невестой, обязательно должен одеться особенно нарядно, чтобы встречающие женщины и девушки могли безошибочно его определить. По обычаю одежда жениха отличается от одежды жигитов, сопровождающих его. На головной убор «борик» он прикрепляет «укы» (перья филина), сапоги одевает на высоких каблуках, на плечи накидывает красный чапан. Жених надвигает «борик» на глаза и ведет себя очень скромно, всем своим видом показывая почтительность, а в противном случае ему придется платить штраф, или его поднимут на смех. Оказавшись в таком виде среди женщин, жених терпеливо переносит их насмешки и колкости. Конь жениха превращается в объект забавы для детей – они вдоволь могут на нем покататься. Это традиция аула.

Беташар

«Беташар» в переводе с казахского языка – открытие лица. Лицо невесты, которую только привезли в дом жениха, без проведения обряда «Беташар», никому не показывали. «Беташар» — это большой праздник — той, на который приглашаются родственники жениха от мала до велика. Невеста предстает перед гостями с закрытым лицом и покрытой головой. С обеих сторон под руки, невесту поддерживают абысын — жены деверей. На обряд «Беташар» специально приглашается акын — поэт-импровизатор, который в виде песенных куплетов восхваляя, представляет невесте родителей, родственников и близких жениха, которые в свою очередь, дают вознаграждение — коримдик. Невеста каждого представленного, приветствует поклоном — «салем беру». После представления всех присутствующих, акын открывает лицо невесты. Невесту осыпают «шашу» — сладостями и монетами, которые гости стараются разобрать как можно быстрее. Накрывается щедрый дастархан с различными угощениями и сладостями. Этот обряд символизирует вступление новобрачной в новую семью.

Наурыз — это главный праздник в году как у казахов, так и у многих народов Азии, отмечаемый уже более пяти тысяч лет. Наурыз — это праздник весны, обновления природы, начала нового года, новой жизни. Празднование Наурыза имеет языческие корни, это праздник поклонения природе. Наурыз отмечается 22 марта в день весеннего равноденствия. В этот день небесные светила: созвездия и звезды после годичного круговорота приходят на точки своего первоначального пребывания и начинают новый путь – круг.

Исторические сведения об этом празднике встречаются в трудах многих античных и средневековых авторов. По восточному летоисчислению он соответствует иранскому Новому году (Навруз). Из поколения в поколение передавали традиции празднования Наурыза казахи, узбеки, уйгуры. Корни праздника можно отыскать в древних языческих обрядах. Сама по себе форма празднования с глубокой древности несла в себе принципы любви к природе. Несмотря на давность, этот праздник сохранился в народной памяти, и в настоящее время приобрел новый духовно-этический смысл.

Иначе Наурыз у казахов называют «Улыстын улы куни», что в переводе на русский означает «Великий день народа». Название праздника «Наурыз» состоит из двух древнеиранских слов «ноу» (новый) и «роуз» (день).

Наурыз — это день возрождения природы, пробуждения ее ото сна. Это очень символичный праздник и соответственно с Наурызом связано множество традиций и обычаев. Наурызом у казахов называется не только сам праздник, но и весь месяц март. Детей рожденных в этот месяц принято было называть именами, производными от слова «Наурыз», например мальчиков — Наурызбай или Наурызбек, а девочек — Наурыз или Наурызгуль и т.д.

Считалось, что в этот день природа обновляется, гремит первый весенний гром, почки на деревьях набухают, буйно прорастает зелень.

По древним сказаниям казахов, накануне Нового Дня, днем и ночью по земле ходит старик Қыдыр (Қызыр) Ата, белобородый старик, одетый в белые одежды, который посылает людям счастье и благоденствие.

Поэтому и к встрече Нового года казахи относились очень ответственно, начинали готовиться к нему заранее, приводили в порядок хозяйство, расчищали арыки, убирали жилище, одевали чистую нарядную одежду, готовили богатый стол. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их. Ведь согласно приметам, как встретишь год, так его и проведешь. Как говорили старики, когда Наурыз входит в дом, все болезни и неудачи должны обходить его стороной. В день празднования Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятья, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все беды и несчастья обходили их стороной.

Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета . Встречая рассвет, все взрослое население, молодежь и дети, взяв в руки лопаты, кетмени, собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. При этом по установившейся традиции произносились слова: «Пусть останется в памяти от человека дерево, нежели стадо», «Срубил одно дерево — посади десять!».

После исполнения ритуальных мероприятий три человека в образе жыршы — зазывалы (глашатая) обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Они одевались в яркие, праздничные костюмы. Ими могли быть персонажи казахских сказок — Алдар Косе, Жиренше и красавица Карашаш. После этого начиналось праздничное представление. Люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением Нового года, желали друг другу добра, пели песни, которые издавна были сложены специально для этого праздника — Наурыз жыр, устраивали борьбу мужчины с женщиной, состязания в скороговорках — жанылтпаш, отгадывании загадок — жумбак.

В эти дни готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «бель-котерер», что означает «выпрямляющий стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость.

Дастархан накрывали в каждой семье. Трапеза приурочивалась к полудню, до и после которой мулла читал молитвы в честь предков. По завершении старший по возрасту из присутствующих давал благословение (бата), чтобы из года в год благополучие не покидало семьи. У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие числа «7», которое олицетворяет семь дней недели — единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком Наурыз-коже, приготовленным из семи сортов семи видов злаков.

Наурыз коже — это ритуальное блюдо, включающее в себя семь компонентов: воду, мясо, соль жир, муку, злаки и молоко. Цифра семь сама по себе имеет сакральный характер у казахов. Семь компонентов наурыз коже означали семь элементов жизни. Огромный котел для наурыз коже символизировал единство.

Празднование всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. В аулах ставили качели «Алтыбакан».

А самыми известными и любимыми в народе были игры «Айкыш-уйкыш» («Навстречу друг другу») и «Аудары-спек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла.

Праздник Наурыз не обходился без состязаний в национальных видах спорта - казахша курес, тогуз кумалак, лошадиные скачки (байга).

И не только юноши, но и девушки участвовали в играх. В народной забаве «Кыз-Куу» девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. В таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

Все люди, независимо от пола, возраста и социальной принадлежности, освобождались от повседневных обязанностей и на равных правах принимали активное участие в весельях и играх.

День заканчивался айтысом — представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

История праздника Наурыз имеет непростую судьбу. В эпоху сложения тоталитарной системы, когда все национальное было признано несущественным, а все упоминания о традиционном наследии причислены к анахронизмам и пережиткам древности, Наурыз мейрамы был отменен (1926 г.) Впервые после долгих лет забвения в Казахстане он праздновался в 1988 году и, как ни странно, получил широкий общественный резонанс. Официальное признание Праздник Наурыз приобрел 15 марта 1991 года после выхода Указа Президента Казахской ССР «О народном празднике весны — «Наурыз мейрамы». Президент страны объявил 22 марта, день весеннего равноденствия, праздничным днем — «Наурыз мейрамы». С этого времени началось широкое празднование «Наурыз мейрамы» по всей республике.

Наурыз — праздник единства всех людей на Земле и природы, праздник гармонии, света и добра!

КУЛЬТУРА И БЫТ КАЗАХСКОГО НАРОДА

Земницкий Дмитрий Андреевич

студент 2 курса отделения стоматологии ортопедической медико-технического колледжа, Республика Казахстан, г. Астана

E - mail : dimas _9609@ mail . ru

Мештаева Гаухар Асхатовна

научный руководитель, преподаватель истории Казахстана медико- технического колледжа, Республика Казахстан, г. Астана

«Начало жизненных дорог - родимого дома порог».

Еще одной точкой возникновения мировой цивилизации были степи Евразии, в том числе нынешнего Казахстана. На этом пространстве между течениями нескольких рек зародилась культура кочевников. Это было огромное пространство, империя кочевой культуры - совершенно непохожего на оседлый образ жизни, опыта освоения земли человека. У кочевников Казахов было 3 вида жилища. В зимних поселениях преобладали стационарные жилища. Они строились из камня, сырдца, дерева.

Беднейшая часть в этот период проживала главным образом в землянках. В теплое время полностью доминировал, в тех или иных модификациях, один и тот же тип жилища - переносная разборная юрта. В некоторых регионах на юге Казахстана юрту использовали и как зимнее жилище.

Казахская юрта

Рисунок 1. Юрта

До наших дней казахский народ донес свою древнюю культуру, в том числе сохранил юрту - основное жилище тюркских народов.

Казахи относились и относятся к юрте как к священному имуществу, с уважением и почитанием. Одним из самых торжественных моментов жизни казахов - передача юрты отцом сыну.

Юрта - это передвижное сборное жилище, изготовленное из дерева, кошмы, войлока, тростника, выделанных шкур, отделанное украшениями, изготовленными из металла (серебра). Всемирно известные ученые и искусствоведы, оценивая смекалку степных жителей, на всесоюзных и международных этнографических выставках давали высокую оценку творчеству казахского народа.

Юрта состоит из 3 частей:

1. Деревянные части юрты - ее основа

2. Войлочная часть - покрытие.

3. Шнуры и широкие ленты - для соединения деревянных деталей и крепления войлока.

Рисунок 2. Юрта вид с наружи

Внутри юрта делится на 4 части:

1. Место для гостей (тор). Это особо почитаемое место, его не занимают молодые снохи.

2. левая сторона (при входе справа) - место хозяина дома. Возле порога, ниже места хозяина, хранятся продукты, кухонная утварь, которые прикрываются специальной циновкой (ши).

3. Справа (при входе левая сторона) место детей. Ближе к порогу вешается одежда, конская сбруя.

4. Место очага считается святым. Здесь разводят огонь, готовят еду.

Юрты, как свидетели народного богатства и изобилия, были уничтожены во время войны, коллективизации, перехода к оседлому образу жизни. Многие юрты бесследно исчезли в смутные времена.

Рисунок 3. Казахская юрта вид из нутри

В ХХ веке значимость бесценного наследия казахской культуры - юрты - снизилась. Вместо добротных сооружений появились кое-как изготовленные, некачественные, покрытые черным хромом, служащее не более двух лет подобия казахских юрт. Со временем стало стираться из памяти и само понятие «святой очаг» .

Начиная с 90-х годов ХХ века, после того как Казахстан стал суверенным государством, появилась возможность вновь обратится к истокам национальной культуры, возродить юрту как национальный символ в жизни казахов. На праздниках стали выставлять не лозунги, флаги и портреты, а юрты во всей своей красе, украшенные работами мастеров искусств и организовывать спортивные соревнования.

Рисунок 4. Юрта

Прикладное искусство

Культура народа проявляется так же в произведениях декоративно- прикладного искусства, созданных истинными мастерами, которые из куска дерева и железа творили чудеса, из шерсти и драгоценных камней создавали шедевры, из золота и серебра - неповторимые украшения. Казахские мастера изготавливали прекрасные инкрустированные изделия из кости и рога: музыкальные инструменты. Шкатулки, посуду и домашнюю утварь, чехлы, кнутовища, изящные бусы, пуговицы, броши. Изделия из рога комбинировали с деревом, медью, железом, золотом, серебром, различными драгоценными камнями. Высушенные сухожилия крупного рогатого скота сапожники использовали для шитья обуви, конской сбруи и других кожаных изделий.

Рисунок 5. Неповторимые украшения

Рисунок 6. Неповторимые украшения

В культурно-бытовом укладе казахского народа камча (плетка) занимало особое место. Камча - произведение искусства, вещь, придающая силу,неотъемлемый аксесуар жигита и девушки, подарок. К сожелению, немногие знают, что камчой не только погонщики пользовались. Она была также инструментом дисциплины.

Камча - неотъемлемая часть облика казаха. Его трудно было представить без лошади и камчи. В традициях и обрядах были свои правила и использования камчи. В традициях и обрядах были свои правила использования камчи. Когда просили слова для выступления, бросали камчу на середину. Пеший человек держал камчу, сложив ее в двое. Держать камчу не сложенной - знак враждебности. Камча превращалась в грозное оружие, если в нее вставляли металлический стержень, а в самый кончик - кусочек литого металла. Удар такой камчой едва выдерживали верблюды и быки.

Рисунок 7. Камча

Скотоводство

Основой хозяйства казахов-кочевников из покон веков являлось скотоводство. Скот был для казаха всем: транспортом, едой, одеждой, богатством. Для казаха самое ценное, священное животное - лошадь. На коне казах кочевал, ездил на охоту, на войну. Батыр считал своего коня верным другом. Во время празднеств устраивались скачки, на кон ставили целое состояние

Скот для казахов являлся основным источником всевозможных благ. Из молока готовили разнообразные продукты. Из верблюжьего делали шубат, из кобыдьего молока - кумыс, напитки очень полезные для здоровья. Из коровьего и овечьего молока делали айран, масло, творог, сушенный творог, курт, ежигей и т. д.

Казахи разводили одногорбых верблюдов, но большее предпочтение отдавали двугорбым. Казахи перед перекочёвкой сначала дают верблюдам как можно больше воды и еды. Жажду у верблюда вызывают солью. Верблюд может выпить около 50 литров воды. При медленной ходьбе и не слишком тяжелой поклаже он может продержаться без воды шесть, а то и десять дней.

Рисунок 8. Верблюд

Национальная одежда

Национальная одежда - богатое историко-культурное наследие, ее всестороннее исследование знакомить с традициями, обрядами и уровнем жизни народа. Национальня одежда казахов отличается неповторимым своеобразием, быть может, еще и потому, что казахский народ был очень близок к природе и вел кочевой образ жизни. Она напоминает по сути, одежду ранних кочевников.

Некоторые виды повседневной одежды возникли еще во времена саков. Одежда казахов с запахом налево напоминает одежду саков, от средневековой одежду турков. Так как кочевники ездили на лошодях, для удобства были скроены широкие штаны и чапаны свободного покроя с запахом и открытой грудью. Казахи верили, что нашение наподоли, руковах одежды узора и орнамента, храня их от злых духов, нечистой силы и болезней.

Казахская одежда типична только для кочевого народа . Животноводство обеспечивало народ сырьем для изготавления одежды. Из покон веков в изготовлении одежды использовалась шерсть животных - верблюжья, овечья, козья. Из шкур верблюдов шили различные легкие и теплые шубы «купи». Из верблюжьей пряжи вязали зимнюю одежду. Из гривы верблюда пряли нити и шили из этой ткани теплые штаны. Из овчинной шили чапаны, шубы, легкие сапоги.

Рисунок 9. Национальная одежда

С развитием человеческого общества некоторые изделия прикладного искусства приобрели новый вид, новые формы, тем не менее все они имеют глубоко национальный калорит, не утратили своей ценности и красоты, применяются и поныне.

Список литературы:

1.Артыкбаев Ж. , Раздыков С. История Казахстана: Учебник. 2-ое издание. 2010. - 344 с.

2.Каракузова Ж. Культурология: учебник. 2007. - 448 с.

3.Кенжеахметулы С. Быт и культура казахского народа. 2007. - 384 с.

4.Сасанов Кошали. История Казахстана: справ. Пособие. 2009. - 112 с.

5.Хиянат Б., Сужикова А. Национальная одежда казахского народа 2007 - 384 с.

Сүйінші - обычай, согласно которому путник, принесший в дом добрую весть, в благодарность получает от хозяев ценный подарок.

«Ат мингизип шапан жабу» - высокий почет. Согласно традиции, дорогой гость, им может быть акын, батыр или просто очень уважаемый человек, посетивший аул, в знак признания заслуг, получает в подарок от местных жителей коня и дорогой чапан (халат из верблюжьей шерсти с ситцевой подкладкой).

Бес жаксы - подарок, единовременно состоящий из пяти ценных вещей. В него входят: верблюд («кара нар»), быстроногий скакун («жуйрик ат»), дорогой ковер («калы килем»), алмазная сабля («алмас кылыш»), а также соболья шуба («булгын ишик»). Бес жаксы также как и «Ат мингизип шапан жабу», удостаиваются наиболее уважаемые в казахском обществе люди.

Байғазы - традиция, предусматривающая возможность получения подарка человеком, приобретшим обновку.

Традиции и обычаи, связанные с взаимопомощью

Асар - семья, у которой возникла необходимость выполнить какую-либо спешную, подчас тяжелую работу, имеет право позвать в помощники родственников, друзей и соседей. По окончанию дела, для помощников накрывается богатый стол.

Жылу - традиция, связанная с оказанием материальной, моральной и финансовой помощи людям, пострадавшим в результате стихийных бедствий (пожаров, наводнений и т.п.). Все сочувствующие, а не только родственники, имеют право помочь пострадавшим. В качестве пожертвований могут выступать - скот, стройматериалы, одежда, деньги.

Белкотерер - традиция, угощать пожилых людей. Для стариков, готовятся вкусные, а самое главное - мягкие блюда, такие как казы, жент, кумыс, творог и т.д. Как правило, данная обязанность возлагается на детей или близких родственников, реже соседей. Традиция белкотерер, является примером заботы о пожилых людях.

Традиции и обычаи, связанные с приемом гостей

Конакасы - обычай, связанный с угощением гостя. Казахский народ издревле славился своим гостеприимством. Все самое вкусное казахи всегда приберегали для гостей. Гостей делили на три вида. «Арнайы конак» - специально приглашенный, «кудайы конак» - случайный путник, «кыдырма конак» - нежданный гость. Следует отметить, что если хозяин дома по каким-либо причинам, отказался соблюдать обычай конакасы, в отношении его (в давние времена) могли быть применены штрафные санкции.

Конаккаде - традиция, в соответствии с которой хозяин дома имеет право попросить гостя спеть песню или сыграть на музыкальном инструменте. Конаккаде - испытание гостя искусством, а также залог веселого застолья.

Ерулик - если в аул прибывали новоселы, в их честь устраивался ерулик - небольшой праздник, позволявший прибывшим быстрее адаптироваться на новом месте. Также обычай ерулик включал в себя и помощь в бытовом обустройстве новичков. Соседи обеспечивали их дровами, питьевой водой и т.д.

Той дастархан - особая форма торжества, организуемого к празднику или во время него. Помимо посиделок за столом, во время той дастархан, проводятся спортивные, музыкальные, песенные состязания (айтыс), скачки.

Традиции и обычаи, связанные с рождением и воспитанием ребенка

Шільдехана - торжество, связанное с рождением ребенка.

Бесікке салу, бесік той - праздник, устраиваемый после укладки новорожденного в люльку. Как правило, организуется на 3-5 день после отпадания пуповины у малыша.

Есім кою, ат қою - обряд имянаречения. Может проводиться в рамках праздника шілдехана, либо во время торжества, приуроченного к укладыванию новорожденного в люльку. Исполнение обряда поручают наиболее уважаемым людям, которые кроме всего прочего, благословляют младенца.

Кыркынан шыгару - обряд, исполняемый на сороковой день после рождения ребенка. Включает в себя: купание младенца в 40 ложках воды, а также первую стрижку волос и ногтей.

Тусау кесу - по казахскому обычаю, в день, когда ребенок сделал свои первые шаги, в юрту приглашался самый старый и уважаемый в ауле человек. Он должен был перерезать ножом специальные веревки, опутывающие ножки ребенка (разрезание пут). Делалось это для того, чтобы в будущем малыш мог красиво ходить и быстро бегать.

Сүндетке отырғызу - обряд обрезания. Обряд проводится, когда ребенку исполняется 5-7 лет. В этот день родители зовут в юрту муллу, который и проводит данную процедур. За это мулла получает щедрое вознаграждение. По случаю сүндетке отырғызу, организуется большой праздник, на который приглашают всех родственников и друзей. Пришедшие на той, делают щедрые подарки виновнику торжества и его родителям.

Традиции и обычаи, связанные со вступлением в брак

У казахов по адату - брак между родственниками до седьмого колена запрещен, подобное табу, способствует предупреждению кровно-родственных смешений и, как следствие - благоприятно отражается на здоровье будущего потомства.

Кроме того, в прежние времена существовало суждение, что ранние браки способствуют удержанию молодежи от непристойных поступков, а также являются предпосылками к рождению здоровых детей. Поэтому девушек выдавали замуж в 13 - 14 лет. Однако сегодня, традиции ранних браков в Казахстане не практикуется.

Любую свадебную церемонию в казахском обществе предвосхищает құдалық (сватовство). В преддверии бракосочетания в дом невесты приезжают сваты. Их задача - договориться с ближайшими родственниками девушки о ее замужестве. В ходе сватовства, отец невесты получает от гостей подарки, являющиеся своеобразным задатком.

Если переговоры проходят успешно, отец, в свою очередь, вручает главному свату халат. Этот обычай именуется«шеге шапан». Приготовление «құйрық бауыр», блюда из печени и курдючного сала, также свидетельствует об удачном завершении сватовства.

Следующий этап праздника - проводы невесты «қыз ұзату». Вечером перед началом церемонии в дом девушки вновь приезжают сваты. Количество визитеров должно быть не четным (5-7 человек). Рано утром, невесту вместе со сватами отправляют в дом жениха. Процедура прощания, сопровождается исполнением казахской ритуальной песни«Жар-жар».
Торжественный обряд встречи невесты, именуется келін түсіру. Основным элементом келін түсіру, является исполнение традиционной песни наставлений и пожеланий - «Беташар».

В древние времена, когда казахи практиковали кочевой образ жизни, жилище молодоженов (юрта), располагалось позади дома родителей жениха. Согласно традиции, первой порог юрты должна была переступить невеста, причем обязательно сделать это с правой ноги.

Также в ходе свадебной церемонии, молодожены должны совместно распить сосуд с водой, в которой растворены сахар и соль. По приданию, данный ритуал - гарант счастливой семейной жизни.

Не менее интересен в комплексе свадебных мероприятий обряд расплетания косы невесты, с последующим раздвоением. Две косы на голове у новобрачной, символизируют окончание одиночества и начало супружеской жизни.

Древнейшие обычаи казахского народа

Туган жерге аунату - согласно данному обычаю, человека, долгое время прожившего в дали от родных мест, по возвращению на родину следовало обвалять в земле. Коротко смысл данного действия можно объяснить следующей пословицей - «все мы дети родной земли».

Аузына тукирту - дословно название этого ритуала переводится как «поплевать в рот». У древних казахов существовало поверье, согласно которому с капелькой слюны, переданной ребенку отважным батыром, популярным акыном или оратором, к малышу перейдет частичка гена одаренности данного человека. Благодаря чему, в будущем этому ребенку будет сопутствовать удача.

Ашамайга мингизу - обряд, в соответствии с которым 6-7-летнему мальчику полагалось дарить коня и камчу. Подобный ритуал являлся своеобразной «инициацией», пройдя которую ребенок провозглашался джигитом. В этот день старики благословляли юного наездника на ратные подвиги. После чего, родители устраивали в честь сына небольшой той (праздник).

Бастангы - старинный аналог современных молодежных вечеринок. Традиционно подобные торжества проводились сразу же после отъезда взрослых. Во время бастангы, гости, как привило, высказывали только одно пожелание - чтобы в дороге путников сопровождала удача и не настигла болезнь.