Обычаи и традиции казахского народа. Казахские традиции, о которых должен знать каждый Эссе традиции казахского народа

ОБЫЧАИ КАЗАХСКОГО НАРОДА

Юлдашева Шахсанам Радиковна

учащийся 2 курса, специальность правоведения, колледжа КазНПУ имени Абая, г. Алма ты

Е-mail:

Тлеулиева Сабира Мусретуллаевна

научный руководитель, преподаватель казахского языка, колледжа КазНПУ имени Абая, г. Алма ты

Составной частью культуры каждого народа является сохранение своих обычаев, традиций и обрядов, передаваемых из поколения в поколение. Обычаи, традиции и обряды казахcкого народа формировались на протяжении нескольких столетий. На казахские традиции и обычаи оказали влияние и кочевой образ жизни и мусульманская религия. В настоящее время возродился интерес к прошлому у молодого поколения. И это естественно, ведь люди должны знать историю того места, где они живут, помнить и передавать обычаи, традиции и обряды будущим поколениям. Время неумолимо бежит, и каждый прожитый день становится частичкой истории. И чем дольше, тем меньше у нас возможности узнать о прошлом наших предков. Поэтому сохранение, изучение культурного наследия, традиций и обычаев казахского народа является одной из актуальных задач.

Наречение ребенка. Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: - Твое имя!

Колыбель. Когда малышу исполнится несколько дней, его укладывают в колыбель, которую для него дарит родственница мамы. Ей доверяют в первый раз уложить ребенка. Сначала она изгоняет злых духов над кроваткой с помощью зажженной палочки. Стелит маленькие подушки и одеяла. Потом пеленает малыша и специально сшитыми лентами перевязывает его в двух местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз.

Ребенку 40 дней. В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости.

Резание пут. Как только ребенок начинает делать свои первые неуверенные шажки, родители зовут гостей на «Tұсаукесер тойы». Право разрезать путы на ногах ребенка дается не каждому. Tұcay кесушi (разрезающий путы) должен быть человеком положительным во всех отношениях - основательным, мудрым, честным; таким, чей жизненный путь достоин подражания, ибо, по поверью, судьба ребенка будет похожа на судьбу этого человека. Кроме того, он должен быть еще и легким на подъем, то есть ловким и быстрым. Тогда ребенок во взрослой жизни не будет спотыкаться. Путы для обряда изготавливают из трех видов различных материалов. Одни используют для плетения пут длинные стебли растений. Считается, что в этом случае ребенок будет иметь многочисленное потомство, расти и множиться, как растение. Те же, кто желает, чтобы их ребенок вырос богатым, в качестве пут используют бараньи кишки (символ сытости). Но большинство людей мечтают видеть своего ребенка человеком честным, благородным, любящим Отечество и радеющим за счастье своего народа. В этом случае путы плетут из шерстяных ниток трех цветов. В наше время тоже отдают предпочтение «ала жiп» - пестрым ниткам. Каждый цвет имеет свое предназначение. Белый - чтобы ребенок вырос благородным, зеленый - чтобы жил долго, красный - чтобы был богатым.

Пестрота пут имеет еще одно значение. У казахов есть выражение «ала жiптен аттау» (перешагивать через пестрые нити, символизирующие обман и присвоение чужого добра). Принято считать, что ребенок, перешагнувший через настоящие пестрые нити во время обряда «Тұсаукесер», в жизни не будет совершать дурных поступков, вырастет человеком порядочным и честным. После окончания обряда родители преподносят дорогой подарок разрезавшему путы и устраивают веселый той.

Посвящение в наездники. Когда мальчику исполняется 4-5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка. Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной.

Тоқым қағу. Когда ребенок научится самостоятельно ездить верхом, он впервые выезжает из дома. В этот день приглашают уважаемых людей почтенного возраста. Гости играют на домбре, поют песни, играют в разные игры.

Қозы жасы (возраст ягненка 10-13 лет). В 10 лет мальчики пасут ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Қой жасы (возраст овцы 13-20 лет). После 13 лет мальчикам доверяли пасти овец. Жылқы жасы (возраст лошади 25-40 лет). В 25-40 лет джигиты пасли лошадей. Патша жасы (царский возраст 40 лет). В это время человеку можно доверить управлять народом, считают казахи .

Народные обычаи

Сүйінші- сообщение радостной вести. Когда произносят «Сүйінші», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.

Сәлемде - знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.

«Көрімдік» от слова «көру» - смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т. д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.

Базарлық- не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.

Жетіата -семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода.

Тыйым -запрет. У казахов, как и у многих других народов, существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку - это может привести к вражде. Свистеть в доме - прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты - этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему.

Араша - возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.

Құтты болсын айту -поздравление. Этот древний обычай говорит «құтты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.

Тоқымқағар -обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.

Тізе бүгу-преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.

Шашу - осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т. д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу .

Бесік той.«Әлди-әлди ақ бөпем, aқ бесiкке жат, бөпем» (Баю-баю, мой малыш, в колыбельку ты ложись). Эти строки из «Бесiк жыры» (колыбельной песенки) знакомы почти всем казахам.

Бесiк (колыбель) считается священной реликвией каждой семьи. Ее в большинстве случаев дарят внуку родственники по линии матери «нағашы». Бесiк бережно хранится в доме и передается из поколения в поколение. Иногда сыну может посчастливиться спать в колыбельке, в которой некогда спал его отец. Когда ребенка впервые укладывают в колыбель, проводится обряд «бесiкке салу» (укладывание в колыбель). Право осуществить такую ответственную миссию поручается, как правило, специально приглашенной мудрой и уважаемой бабушке, имеющей многочисленное потомство. К изголовью колыбели привязывают тұмap - амулет, который, согласно поверью, будет защищать ребенка от злых духов. Затем в отверстие, расположенное в середине колыбели, где установлен специальный горшочек, обеспечивающий сухость и чистоту ребенка (далекий предок нынешних памперсов!), бросают конфеты и другие сласти. Их тут же, подставив ладони, разбирают женщины, не имеющие детей.

После того, как уложили ребенка, колыбельку накрывают семью различными вещами, каждая из которых имеет определенный смысл и окажет свое влияние на судьбу ребенка. Например, шуба иди дорогой чапан являются символами богатства и высокого положения в обществе. Уздечка означает пожелание родителей видеть сына сильным и ловким, умеющим обуздать любого коня, а кебенек (походная одежда) символизирует героизм и храбрость и обеспечивает ребенку славу батыра, защитника Отечества. Девочкам под подушку кладут зеркало и расческу, чтобы выросла красавицей!

Сүндет той. Этот праздник входит в число тех, которые по сей день (в последние годы особенно) отмечаются с большим размахом и даже с некоторой помпезностью. Особенно в южных регионах. Значение слова «той» известно каждому казахстанцу, а «сүндет» (от арабского сонат) означает обычай, практику и подразумевает совершение обязательного мусульманского ритуала обрезания мальчиков. По-казахски этот обряд называется сүндеттеу или сүндетке отырғызу и проводится, когда ребенку исполняется, пять, семь или девять лет. Данную медицинскую операцию желательно проводить именно в нечетные годы возраста. В старину обрезание совершали муллы, нынче эту миссию все чаще выполняют хирурги, зачастую непосредственно в медицинских учреждениях. За свои услуги и те, и другие получают предусмотренные традицией щедрые вознаграждения. Через несколько дней после совершения ритуала мальчики в длинных женских платьях или просторных отцовских рубашках в сопровождении свиты обходят родственников и соседей и приглашают их на «сүндет той». Этот той по масштабам не уступает свадьбе. Приезжают родственники из других городов; привозят и дарят виновнику торжества дорогие подарки. Обряд «сүндеттеу» означает не только факт приобщения к исламу, он прежде всего оказывает морально-психологическое воздействие на мальчиков, которые с этого момента начинают чувствовать себя взрослыми, настоящими мужчинами, от которых ждут достойных поступков.

Не раз приходилось слышать, как пацаны, мужественно и с достоинством выдержав обряд обрезания, с гордостью заявляли: «Я стал мужчиной!».

Беташар. Обычай женитьбы, замужества у казахов имеет несколько этапов - один интереснее другого. Предварительные переговоры, смотрины невесты, официальное сватовство (Кұда түсу), досвадебные визиты жениха в аул невесты (ұрын бару), сама свадьба, состоящая из множества ритуалов, брачные церемонии в ауле невесты и в ауле жениха. Все это сохранилось и сегодня, может быть, не в столь первозданном виде, но суть осталась прежней. Более того, в последнее время стало модным в среде казахской элиты проводить свадьбы, строго соблюдая все тонкости старинного этикета. Невеста - обязательно в казахском национальном костюме, и гости - тоже. Хотя обряд открывания лица невесты и представления ее родственникам жениха остался в неизменности. Как и прежде, по обе стороны невесты, взяв ее под руки, становятся самые учтивые в роду, благовоспитанные снохи. «Беташар» - это своеобразное наставление молодой снохе. Исполняет этот обряд самый лучший акын-импровизатор. Сначала он превозносит до небес ослепительную красоту невесты, ее добрый нрав, другие непревзойденные качества, затем представляет всю родню жениха, самых влиятельных людей рода, и каждому из названных в песне, невеста должна отвесить глубокий поклон. Лицо ее в это время закрыто вуалью. За каждый поклон родственники платят звонкой монетой, стараясь перещеголять друг друга в щедрости. В конце обряда златоустый певец кончиком домбры откидывает вуаль с лица невесты .

Издревле образ жизни казахов был кочевым. Народ создал и передал через поколения богатейшее духовное наследие. Кочевники любили свою землю, ее реки, озера, горы, скалы, леса, они воспевали их в своих песнях, давали родным местам самые поэтические названия, строили памятники, покоряющие своей красотой и величием. Понять сакральный смысл этих вековых традиций и жить в гармонии с ними важно для наших современников.

Почитание старших, поддержка младших, оказание гостеприимства незнакомому путнику, способность без суда и тюрем находить справедливое решение в спорах свидетельствует о том, что взаимоотношения казахов были основаны на принципах нравственности и гуманизма. Основа такого мировоззрения изначально была заложена в традициях, культуре и повседневном быту степняков.

Традиции играют важную роль в воспитании казахской молодежи. Пройдя через испытания временем, они служат основой формирования национального самосознания. Примечательно, казахи всегда придерживались мнения, что традиции не являются чем-то незыблемым и претерпевают изменения в ходе истории. Об этом свидетельствует народная мудрость: «У каждой эпохи свои законы, как и в горах - свои животные». Каждое новое поколение стремится поддерживать лучшие традиции, что дает возможность помнить о своих корнях, истоках, чтить память своих предков.

Казахский народ имеет богатое духовное наследие, уходящее корнями в глубь веков, от орхоно-енисейских древних письменных памятников VI-VIII вв. до наших дней.

Казахстан - край орлиных крыльев. И действительно, он занимает территорию от седого Каспия до Алтайских гор, от Уральского хребта до высокогорного Алатау. Казахи говорят: коль богата земля, то богат и народ. Где земля просторна, там жизнь привольна. Конечно, не всегда так было в действительности, но казахи - жители Великой степи - испокон веков имели и громадную единую территорию, и единый язык, и единую национальную культуру .

Список литературы:

1. Абилев Е Кузембайулы А,. История Казахстана. Алматы, 2000.
2. Алтынсарин И. Избранные произведения. Алма-Ата: Наука, 1955.
3. http://www.civilsociety.kz/article/22/ (дата обращения 25.11.12)
4. [Электронный ресурс] ― Режим доступа. ― URL: http://goo.kz/content/view/38/2667 (дата обращения 01.12.12)
5. [Электронный ресурс] ― Режим доступа. ― URL: http://www.kazakhstan.orexca.com/rus/kazakhstan_independence.shtml (дата обращения 02. 12.12)

I. Традиции предков – основа интеллекта и нравственности человека

На протяжении длительной истории жители степных просторов накопили богатый опыт в области обучения и воспитания подрастающего поколения, выработали своеобразные обычаи и традиции, правила, нормы и принципы поведения человека. Нелегкая жизнь степняков ставила жестокие требования. Люди должны были быть не только физически крепкими, выносливыми, но и иметь соответствующую психическую закалку, помогающую переносить трудности кочевого образа жизни. Кочевники занимались охотой, пасли скот. Мужчина был и воином и пастухом и главой семьи. Отсюда казахская народная поговорка: «Джигиту и семидесяти ремесел мало». Ее дополняла другая: «Если Есет на войне, то он наездник, а если Есет дома, то он сыровар». В общине кочевников люди хорошо знали друг друга, роль каждого ее члена была четко определена согласно возрасту и занимаемому положению. Нормы общения были известны всем с детства. Сходство интересов, общие взгляды на жизнь способствовали быстрому, бесконфликтному взаимопониманию, коммуникабельности, позитивным межличностным связям. Община была сплоченной, в ней культировались обычаи и традиции того или иного рода. Однако и здесь проявлялись личностные особенности каждого человека, обусловленные социально- средовым воздействием и генетико-биологическими факторами. Развитие и становление этико-нравственных понятий у предков современных казахов происходило постепенно, на протяжении веков. Периодически они видоизменялись в связи с возрастающими духовными потребностями людей, сменной их идеалов и общественно – социальных установок. Одной из ведущих этических традиций у казахов является знание своей родословной, своего генеалогического древа, что всегда было характерно для кочевников в их стремлении продолжать род, развивать обычаи и традиции своей общины. Во многих семьях хранились реликвии, которые передавались из поколения в поколение, от отца к сыну и т.д. Таким образом, ребенку с детства внушалось почитание и уважение к своим предкам и своему роду. Не случайно казахские пословицы гласят: «Незнание своей родословной до седьмого колена – признак сиротства», Пока живы знавшие отца – жива и память о нем». Культ памяти предков берет свое начало из глубин патриархально-родовой эпохи. В основе их почитания, несомненно, лежит вера в то, что казахи «в трудные минуты жизни призывали имя своих предков, как мусульмане святых».Святые родоначальники отдельных родов известны и по сей день, особенно в Южном Казахстане, где наиболее сильны этнические народные традиции. Знание родословной имеет особую значимость для всех тюркских народов, в том числе и для казахского. Например, известно, что полное имя человека всегда включало упоминание об его отце, деде, прадеде и прапрадеде и т. д. до 7 – 9 колена. Например, полное имя выдающегося тюркского мыслителя Xвека звучит следующим образом: Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг ат-турки аль-Фараби, что означало Наср, сын Мухаммеда, рожденного Мухаммедом, имеющего прадеда по имени Тархан и прадеда из рода Узлаг, тюркского племени из местности Аль-Фараби. Подобная родовая характеристика давала представление не только об отдельном племени, но и о всех предках, которыми гордился данный род. Из-за разногласий в морально-этическом плане, связанных с различием обычаев и традиций, которые не всегда совпадали у разных жузов, часто возникали родственные ссоры и даже межродовые конфликты. Уже в период становления казахской нации существовали Малый, Средний и Большой Жузы, каждый из которых имел своеобразные нравственные установки и требования к окружающим. Например, не допускалось брать невесту из другого жуза, ибо это разоблачало род и его благосостояние. Вспомните описанную Шекспиром вражду между родами Монтекки и Капулетти, не позволившую объединиться Ромео и Джульетте. Аналогичные поводы для конфликтов имели место и в среде казахов. Составление родословной и ее переписывание было важнейшим и почетным делом. Человек был обязан знать и помнить всех своих предков и родственников, посещать и заботиться о могилах усопших, исполнять выработанные веками обряды, связанные с погребением и проведением памятных дат и дней. Согласно древнему обычаю, вдова покойного в знак выражения скорби о любом муже царапала свое лицо. Это был священный обряд бет жырту, характеризующий степень утраты и чувство долга перед усопшим. При приближении к его юрте мужчины пускали коней вскачь, раскачиваясь в селе из стороны в сторону и громко выкрикивая «ой, баурым», означающее «о, брат мой». Это означало выражение утраты и скорби из-за потери человека. Большое значение имело также извещение родственников о смерти члена рода. Оно носило название «естирту» и требование от человека умения морально поддерживать других людей, находить нужные слова поддержки и утешения близких умершего. В утешениях «көңіл айту» обычно содержались призывы к стойкости, пожелания здоровья и счастья продолжающим жить. Поминки проводились на третий, седьмой, сороковой дни, а также год спустя. Вдова должна была соблюдать траур в течение года, т.е. ходить в черном платье и не носить никаких украшений. Позже она могла выйти вновь замуж, и только за брата или другого родственника мужа. Это способствовало сохранению, укреплению и продолжению того рода, к которому принадлежал покойный. Те же правила касались и вдовца. Подобная традиция, несомненно, связана с тем, чтобы предотвратить дробление хозяйства, не ущемить данный род экономически и сохранить его целостность и древние нравственные устои. Этой же цели служил обычай бесiкқұдаили қарсы құда, провозглашавший идею сватовства еще с колыбели. Новорожденных девочек родственники формально выдавали замуж за только что родившихся мальчиков (например, сыновей сватов). Существовал также и обычай обновления родства – сүек жанғырту, согласно которому родственными отношениями связывали дальних родственников из 8 – 9 колена. Большое значение придавалось роли отца семейства в укреплении рода и воспитании достойных детей. Абай отмечал, что «на этой земле еще не было случая чтобы недостойный отец смог воспитать сына великим человеком»,а Юсуф Баласагуни в своей поэме «Благодатное знание» подчеркивал: «Кто доброе в детстве всосал с молоком, до смерти он только к добру и влеком», «В одних от рожденья не гожая стать – до самой их смерти им лучше не стать». Каждый род имел свои родовые особенности и людей, которыми он мог гордиться. Отход от традиций мог породить проклятия и всеобщее презрение членов рода. Почитание предков и выполнение их заветов характеризовало верность своему роду и упоминалось еще в древнейшем эпосе «Книге моего Деда Коркыта». В эпоху беспрерывных межплеменных войн сын, как продолжатель рода, всегда выступал в качестве защитника очага и хранителя родовой чести. Видя доблесть отца, он старался быть похожим на него, принять его манеру обращения с окружающими людьми. Дочь же, как правило, обычно следует примеру матери. Известный казахский акын Тилеуке (1738 – 1819) отмечал, что «наш разум наследует разум наших дедов» и каждый человек стремился прославить и упрочить свой род, сохранить нечто свое, особенное, присущее только ему. Выдающийся ученный Махмуд Кашгари подчеркивал: «Слова старших, их наставления не высказываются зря», и, если человек не прислушивается к ним, он попадает в беду. Казахский просветитель XIXвека И. Алтынсарин в своей №Киргизской хрестоматии» приводит народную пословицу, которая гласит: «Слова мудрых не пропадают зря». Это подтверждает главный этический принцип казахского народа – верность своему роду и почтительное уважение к наставлениям старших. Представители старшего поколения мудры, ибо, имея за плечами большой жизненный опыт, стремятся лишь помочь молодым быть достойными своих предков, укреплять нравственные традиции рода, не нарушая заветов отцов.

Подобные нравственно-психологические установки и мели большое значение и способствовали укреплению национальных самобытных традиций, воспитанию уважения к старшим, а также и ответственности родителей за подрастающее поколение.

II . Традиции и обряды как нормы поведения и формы развития интеллекта

Обряды, представления, обычаи и традиции казахского народа многочисленны и отличаются невероятным разнообразием, которого в наше время, в период XXI века, становится всё больше! Ведь сейчас современный Казахстан проходит через национальное возрождение.

Это очень важный период для культуры всей нации, поскольку в течение всего ХХ века традиции уничтожались и изживались с целью побороть пережитки прошлого. Как же ситуация обстоит на данный момент?

Уважение к старшим

Семья - это обитель, из которой человек вступает в общественную жизнь, и определяющий фактор воспитания нравственных качеств. За историю своего существования казахский народ накопил впечатляющий опыт в этой сфере.

В каждой казахской семье детям с рождения внедряется в сознание уважение к старшим как высший, важнейший принцип. Каждый ребёнок слышит такие слова: «Слово старца - мёд», «Старое дерево стоит, к молодому прислонясь», «Как ты отца отблагодаришь, так и твои дети отблагодарят тебя» и т. д.

Наиболее ярко идея почитания предков у казахов выражена в традиции под названием «Жеті ата», что в переводе означает «Семь поколений». Тут подразумевается генеалогическая родословная. Казахи всегда берегли свой народ от кровосмешения, и поэтому раньше запрещались браки, если предки парня и девушки являлись родственниками до 7-го колена.

Ещё раньше существовала традиция «Кара шанырак». Данное словосочетание обозначает понятие «отцовский дом». А дословно переводится как «главный хранитель фамильного очага». Так же называли самого младшего сына в семье. Он был обязан жить со своими родителями до конца жизни, вне зависимости от своего желания.

Гостеприимство

Его нельзя не отметить вниманием, рассказывая про обычаи и традиции казахского народа. Ведь гостеприимство - одна из главных черт представителей этой нации.

Существует такой обычай, как «Ерулик». Когда в соседний дом въезжают новосёлы, казахская семья приглашает их в гости на ужин. Тут прослеживается социальная и общественная значимость. Новосёлам так легче привыкнуть к новой обстановке и обрести друзей, готовых выручить.

Следующая традиция, называющаяся «Бата», подразумевает благословение перед дальней дорогой или испытаниями, а также благодарность за доброту, угощения и гостеприимство. Выражается в особом виде поэтического творчества. Текст обычно произносят самые старшие аксакалы (глава рода, старейшина).

Традиция «Конакасы» подразумевает встречу с почётом и угощением. Всё самое вкусное казахи всегда ставят на стол гостям, даже если это был случайный путник (кудайы конак) или нежданный (кыдырма конак). Раньше даже наказывали тех, кто не дал конакасы - «выписывали» штраф на верблюда или лошадь.

И ещё одна интересная традиция из быта казахского народа - «Конаккаде». Хозяин дома может попросить гостя о «подарке» - о песне, например, или игре на муз.инструменте. Своеобразно испытать его в искусстве, иначе говоря. И тот должен был исполнить желание.

Приветствие дорогих гостей

В продолжение начатой темы, о нём необходимо сказать в отдельности.

Есть такой обычай, «Ат мингизин шапан жабу», живущий и по сей день. Если к казахам в дом приходит уважаемый человек, дорогой гость, борец, батыр или акын - ему дарят коня и накидывают чапан на плечи.

Есть ещё для таких почтенных личностей обычай «Бес жаксы». Переводится, как «5 ценных вещей». Самым почитаемым и уважаемым раньше дарили верблюда, быстроногого скакуна, дорогой персидский ковёр, алмазную саблю и соболиную шубу.

Подарки и помощь

Духовная культура казахского народа приятно поражает своей высокой нравственностью и устойчивым понятием морали.

Взять, к примеру, обычай «Белкотерер». Он имеет отсылку к уважению к старшим. Пожилые люди нуждаются в особом уходе, и поэтому для них казахи готовят мягкие и вкусные угощения - десерт жент, колбасу казы, сливочное масло, мёд, творог, кумыс. Их приносят и тем, кто не является родственником - соседям, друзьям. Данная традиция - пример заботы о пожилых.

Интересным обычаем является «Коримдик и байгазы». Данная традиция и обычай казахского народа подразумевает вручение подарка за увиденную впервые невестку, новорожденного или верблюжонка.

Следующий обычай - «Жылу» (материальная помощь). Людям, которые пережили какие-то несчастья или стихийные бедствия, казахи всегда оказывают моральную и финансовую поддержку. И не только близким или родственникам. Если беда произошла в доме, то люди выделяют пострадавшим скот, жильё, пищу, одежду. Дословно «жылу» переводится, как проявление сочувствия, доброты и человечности.

Сундет

Рассказывая про казахские обычаи и обряды, нужно упомянуть и сундет. Это религиозная традиция, подразумевающая обрезание крайней плоти.

Сундет считается важным событием в жизни каждого мальчика. Ведь в самом священном Коране написано, что все будущие мужчины должны пройти через этот обряд. Сундет присоединяет мальчика к мусульманскому миру.

Особенности обряда

Делается обрезание в нечётном возрасте - обычно в 3, 5 или 7. Перед началом обряда каждого мальчика одевают только в самую лучшую одежду и сажают на коня. На передник седла подвешивают традиционную восточную сумку хурджун с яствами, и мальчика ведут прямиком на лошади к родственникам, чтобы их угощать. Те, в свою очередь, должны привязать по яркой ленточке к гриве, хвосту, шее или снаряжению коня.

После посещения всех родственников мальчика ведут обратно, и мулла делает ему обрезание без анестезии. По окончании процедуры устраивается праздник. А гости дарят мальчику деньги, ценные вещи и прочие презенты.

Национальные игры

Они есть в каждой культуре. Национальные игры казахского народа представляют особый интерес, поскольку, имея состязательный характер, направлены на проверку силы и выносливости. Вот их названия и особенности:

• Тымақ ұрып жығу. Цель: сбить с шеста тымак (головной убор) камчой, находясь при этом на лошади. Вся соль в том, что участнику игры завязывают глаза и ещё крутят на месте. Будучи абсолютно дезориентированным, он должен найти тымак и сбить его.
• Алтыбақан. Молодёжное развлечение с воспитательным компонентом. Парни и девушки собираются и строят большие качели, сопровождая всё песнями, играми и танцами. Если на многие развлечения родители молодёжи смотрят с негодованием, то на Алтыбақан они не имеют права их не отпустить.
• Қыз қуу. Игра для пар. По сути - догонялки на лошадях. Сначала парень пытается догнать девушку. Если получается - он её целует. Потом девушка догоняет парня. Если получается у неё - она стегает его камчой. Дистанция - 400-500 м.
• Көкпар. Мужское состязание на меткость, ловкость и силу. Көкпар - это битва на лошадях за тушу барана, брошенную на расстоянии 10-20 метров между участниками. Битва может длиться целый день.

Это, разумеется, не всё. Есть ещё такие зрелищные игры, как аударыспак (борьба всадников на лошадях), бәйге (парные гонки на конях), күйме алу (скачки с поднятием на ходу разбросанных монет), аламан бәйге (испытание для скакунов), массовые забавы под названиями «ақ сүйек» и «орамал». В общем, перечислять можно ещё долго.

Брак и свадьба

Раньше самыми популярными традициями были те, которые связывались именно с образованием новой ячейки общества. И по сей день казахские свадьбы очень яркие и интересные, но некоторые обряды уже не актуальны.

Раньше, например, юноша делал предложение девушке через жену своего старшего брата, а не сам. Ещё зачастую невеста не знала своего жениха, но их родители дружили.

Ещё у парня всегда были «помощники». Сваты являлись в дом девушки с угощениями, сладостями и подарками. А родственники привозили кольцо, два отреза на платье и платки. Ювелирное украшение, кстати, на палец девушки тоже надевал не жених, а его родственница.

А день казахской свадьбы всегда особенный. Когда он наступал, то никто не мог уже расстроить помолвку. Кстати, день назначали аксакалы, а не будущие молодожёны или их родители.

Искусство

Стоит уделить немного внимания и устному творчеству казахского народа. Оно уходит своими корнями в далёкую древность и отличается глубокой патриотичностью содержания.

Пожалуй, национальным творчеством является стихосочинительство. Потому что все праздники и события проходили с песнями - будь то проводы невесты или плач по усопшему.

Героические сказания - ещё один популярный вид искусства у казахов. Персонажами выступают батыры и их жёны, являющиеся также помощницами и верными советчицами, разделяющими с мужьями как радость, так и невзгоды. Интересными сказаниями являются такие произведения, как «Кобланды» и «Ер-Таргыне».

Лирико-эпические поэмы, раскрывающие социально-бытовые и любовные темы, также имеют место быть. Яркие примеры - «Козы-Корпеш - Баян-Сулу», «Айман-Шолпан», «Кыз-Жибек», «Камбар и Назым».

Многое ещё можно рассказать про творчество, обряды, обычаи и традиции казахского народа. И всё это на самом деле интересно, поскольку нация действительно очень колоритная и показательная в плане самобытности.

Как и у большинства народов мира, традиции казахов складывались веками, прошли испытание временем и дошли до наших дней, претерпев некоторые изменения и условия соблюдения традиций.

Свадьба, как и у большинства народов, у казахов имеет большое значение. Зарождается новая семья, потомки которой станут носителями и продолжателями традиций своего народа. Свадебные традиции казахов должны проходить с соблюдением определенных условий.

Тщательно изучается родословная жениха и невесты. Только после одобрения старейшин рода дается добро на свадьбу.

Родственники в браке

Согласно традиции, в брак не могут вступить представители одного или ближайшего рода. Эта традиция свято блюдется во избежание кровосмесительных браков, которые могут дать неполноценное потомство.

Жить по обе стороны реки

Согласно заветам, жених и невеста должны проживать на территориях, разделенных семью реками.

Даже выполнив все условия, жених должен получить согласие на проведение свадьбы от аксакалов своего рода.

Обычно жениха и невесту выбирают по соглашению родителей. При достижении договора назначается день, в который родственники жениха подарят отцу невесты подарки «киит». Обычно это лошадь, халат и другие предметы.

В день, когда преподносится «киит» родители невесты организовывают застолье, на которое приглашаются родственники невесты и жениха. Для этого застолья обязательно режется баран (только не черного цвета). Гостям преподносят пиалы с айраном, в котором плавают кусочки зажаренного курдючного сала. Родственников жениха, покидающих гостеприимный дом, одаривают подношениями.

Калым

С этого дня родственники жениха обязаны выплатить родителям невесты калым. Величина калыма зависит от благосостояния рода жениха. В старые времена богатый жених выкупал невесту за 77 лошадей. Современные женихи выплачивают калым в эквиваленте стоимости этих лошадей. Чем беднее жених, тем меньше калым. При передаче калыма жених устраивает «Жертыс-той», на котором все желающие могут оценить величину калыма. Эта традиция сохранена до наших дней.

После этого ритуала, семья невесты дает знать, что готова отвезти невесту в дом жениха. В день, когда невесту перевозят в дом жениха, ее облачают в одежду красного цвета, а лицо закрывают вуалью. Родители жениха осыпают голову переступившей порог невесты сладостями. Кроме традиционных свадебных песен, состоятельные женихи устраивали скачки на лошадях.

Жена – имущество мужа

Со дня свадьбы жена считается неотъемлемой частью имущества мужа. Это особенно ярко проявляется в случае внезапной смерти мужа. Тогда жена на условиях имущества передается в собственность брата мужа и только, если он откажется от нее, вдова может выказать желание выбрать мужа из рода бывшего мужа. Дети, рожденные в браке до смерти мужа, остаются с матерью.

Свадебный обряд казахов

Другие традиции

Наурыз – праздник весны, который проводят в день весеннего равноденствия. Наурыз не является религиозным мусульманским праздником, его отмечают в честь пробуждения природы. По обычаю, считалось, чем щедрее будет отмечен праздник, тем благодатнее будет весь год.

Канун праздника

Накануне праздника люди приводили в порядок свое жилище, мирились со всеми, с кем были в ссоре, прося у них прощение за нанесенные обиды. В ночь перед наступлением праздника все емкости в доме наполнялись зерном, айраном, ключевой водой. Тогда весь год наполнен зерном и айраном и будет в достатке питьевой воды, что при проживании в степи, являлось немаловажным условием.

Празднование Наурыза начиналось с рассвета, когда все население собиралось у родника и расчищало его исток, что соответствовало народной мудрости: «Увидишь родник – расчисти его исток». После очищения родника под руководством аксакалов проводили посадку деревьев и только после проведения этих ритуалов, глашатаи обходили все дворы, приглашая к началу празднования.

Совет

В каждом доме открывали достархан, накрытый угощением. Перед тем как приступить к трапезе, мулла читал молитву. Если хотите отпраздновать Наурыз по всем традициям, запомните это правило.

Конь считался для казахов основным богатством. Это связано было с тем, что казахи вели кочевой образ жизни, в которой конь был основным средством передвижения. Казахи до сих пор чтят традиции, связанные с лошадьми. Уже трехлетнему мальчику седлают лошадь, обучая его, веем премудростям верховой езды. Из волос конской гривы и хвоста делают оберег, который мальчик носит всю жизнь на шее. Священной считалась палича – плеть для лошади. Палича, пропитанная потом лошади отгоняла от всадника злых духов, а подвешенная в изголовье роженицы помогала при родах. Плеть несла особую значимость в жизни казахов. Представитель знатного рода Джильбай говорил: «Если не будут уважать меня, то будут уважать мою плеть».

Рази-айт - это религиозный мусульманский праздник, который отмечается в день завершения мусульманского поста рамадана. По предписанию Корана каждый правоверный мусульманин должен ежегодно соблюдать пост. В течение рамадана ему не разрешается днем есть, пить, предаваться развлечениям. Пост очень строгий. Только после заката солнца и до его восхода позволяется, есть и пить. Днем можно только читать Коран и работать. В первый день Рази-айт повсеместно устраиваются празднования. Перед разговением мулла читает специальную молитву, после которой можно приступить к угощению. В этот день приветствуется раздача милостыни бедным и угощение всех родственников. Казахи в день Рази-айт объезжали на конях свои владения, заезжая к родственникам и знакомым, устраивали конные национальные игры.

Праздник жертвоприношения Курбан-Байрам

Праздник Курбан-Байрам является одним из наиважнейших мусульманских праздников. Празднование происходит на 71 день после праздника разговения и длится 3-4 дня. По преданию одному из пращуров народа Северной Аравии Ибрахиму во сне явился Аллах, который повелел принести в жертву сына Ибрахима, как доказательство его приверженности мусульманству. Когда Аллах увидел, что Ибрахим готов жертвовать своим сыном, Аллах послал ему жертвенного ягненка. С тех пор в день Курбан-Байрам мусульмане всего мира несут на жертвенник ягнят и овец. Мясо жертвенных животных отдают бедняками и готовят праздничное угощение.

Обычаи и традиции казахов

Традиции и обычаи – основа культуры любого народа. Часто мы даже и не задумываемся о том, что значит тот или иной обряд, откуда он взялся и в чем вообще заключается его суть. Но что, если заглянуть в историю немного глубже? В этой статье вы сможете ознакомиться с казахскими традициями, которые должен знать каждый.

Свадебные традиции

Одним из важнейших этапов жизни человека испокон веков считалась женитьба. Это был момент, когда дети выпархивали из семейного гнезда и заводили собственную семью. И, конечно же, для дальнейшего семейного благополучия проводили различные обряды.

Сватовство

Первым делом осуществлялся сговор родителей о свадьбе детей. Родители зачастую становились вершителями судеб своих детей, подыскивая подходящую кандидатуру своему ребенку. Кстати, интересно то, что родители были в полном праве выбрать ребенку пару еще до его рождения. Это происходило в том случае, если семьи были в тесных отношениях. Мол, вот родится у вас сын, у нас – дочка, вырастут они и поженятся.

Кража невесты

После сватовства проводились смотрины невесты, выкуп. Однако наиболее интересной «традицией» являлась кража невесты. Хотя традицией это назвать сложно, так как инициатива исходила только от юноши, который руководствовался личными амбициями. Бывали ситуации, когда жениху нечем было платить выкуп или, например, девушка могла быть засватана за другого, а жигит хотел во что бы то ни стало жениться на ней. В этом случае юноша просто увозил девушку к себе домой.

Часто все это происходило принудительно и без ведома девушки и смахивало на похищение. Из-за этого в современном Казахстане существует закон, предусматривающий наказание за кражу невесты.

Свадебные песни

Ни одна свадьба не обходилась без традиционных казахских песен: «Жар-жар», «Аушадияр», «Коштасу», «Ау-жар».

«Жар-жар» – это традиционная песня, исполняемая молодежью. Это, прежде всего, диалог между юношами и девушками, где женская половина тоскует о покинутом доме, а мужская советует девушкам не сожалеть ни о чем.

Жигиты: Не грусти, красавица, жизнь прекрасна, погляди. Не вздыхай и не плачь, счастья желаем всласть. Не скучай по отцу – будет свекор у тебя.

Девушки: Разве свекор, жар-жар, заменит мне отца? Как не плакать, жар-жар, ухожу ведь навсегда… и т.д.

«Аушадияр» имеет особый воспитательный характер и поется в торжественные моменты тоя.

«Коштасу» – песня, исполняемая невестой перед выездом из родного дома. Эта песня наполнена тоской по дому и является своеобразным прощанием с семьей.

«Ау-жар» исполнялся в виде айтыса и содержал в себе назидания молодоженам. Представляли его, как правило, в шутливой форме.

Рождение ребенка

Не менее важным событием считалось рождение ребенка. У казахов даже бытовала пословица: «Балалы уй базар, баласыз уй мазар», что означало: «Дом с ребенком – веселье и счастье, без ребенка подобен могиле».

Значение 40 дней

У многих народов существует поверие, что ребенок подвержен нападению злых духов в первые 40 дней своей жизни, и казахи – не исключение.

В течение сорока дней рядом с люлькой ребенка горел светильник в связи с тем, что считалось, словно всякая нечисть не переносит огня и света.

На торжественный сороковой день проводился целый той, называвшийся «Кыркынан шыгару» (вывод из сорокадневного возраста). Эта традиция, кстати, одна из немногих, которые соблюдают и по сей день. В этот день младенца купали в соленой воде и поливали 40 ложками ритуальной воды. В этот же день ребенку впервые стригли ногти и волосы.

Тусау кесер

Чрезвычайно важным событием в жизни каждого родителя являются первые шаги его ребенка. Каждый родитель восторженно наблюдает, как ребенок впервые встает на ноги, делает несмелые шаги. У наших предков первые шаги ребенка носили символический характер. Это было начало жизненного пути, со всеми его трудностями и препятствиями. По этой причине делался грандиозный той «Тусау кесер», посвященный первым шагам ребенка. Здесь его ноги перевязывали шерстяным шнуром, а затем перерезали, тем самым отправляя его в дальнейшую жизнь.

Похороны

Смерти человека, как и его рождению, предавалось огромное значение. Если на казахский народ обрушивалось такое горе, семье предстояло выполнить целый ряд всевозможных традиционных обрядов, дабы проводить душу покойного.

Погребение

Большинство погребальных обрядов основано на традициях и обычаях ислама. Как правило, между смертью и обрядом погребения проходило 2-3 дня. Он проходил в несколько этапов. Первым делом происходило омовение тела умершего, после чего его облачали в акырет. Дальше следовала очень важная часть – молитва, которую читал мулла. И только после всех этих этапов тело умершего заворачивали в ковер и хоронили, читая при этом молитву для отпущения его грехов.

Роли мужчин и женщин

В последние часы жизни умирающего рядом с ним находились все близкие люди, родственники. В эти моменты преждевременный плач для женщин был табу, так как считалось, что они могли повлиять на ход событий, отодвинув момент смерти и продлив агонию. Однако в момент смерти женщины начинали плакать, причитать, обнимать друг друга. Мужчины же вели себя по-другому. Первый мужчина, узнавший о смерти, должен был прочесть молитву, остальные следовали его примеру, после чего и среди мужчин начинался плач. Кроме того, на кладбище женщинам находиться было нельзя, погребали покойного исключительно мужчины.