Ведический санскрит — родной язык «Риг-веды. Ведический санскрит — родной язык «Риг-веды Риг веды читать на русском

Риг–веда (веда гимнов) – собрание преимущественно религиозных гимнов; самый древний из известных памятник индийской литературы.

Ригведа – собрание гимнов на ведийском языке, входящее в число четырех индуистских религиозных текстов, известных как Веды. Риг–веда была составлена, видимо, около 1700–1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо–иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье. Риг–веда – наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр "Память мира".

Главные боги Ригведы – Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги – Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все–боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. Ригведа также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведическими ариями и их врагами, дасами.

Мандала Первая состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя – первое слово "Ригведы". Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 – 1.156 обращены к Вишну.

Мандала Вторая состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамаде Шаунохотре.

Мандала Третья состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри–мантра. Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине.

Мандала Четвёртая состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме.

Мандала Пятая состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишведевам, Марутам, двойному божеству Митре–Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитару. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри.

Мандала Шестая состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья – семье Ангирас.

Мандала Седьмая состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митра–Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух – Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни. Именно в ней впервые встречается "Махамритьюмджая–мантра" (Гимн "К Марутам", 59.12).

Мандала Восьмая состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 – 8.59 – апокриф валакхилья. Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва.

Мандала Девятая состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана, растению, из которого изготавливался священный напиток ведической религии.

Мандала Десятая состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит Надистути–сукту, молитву рекам, важную для реконструкции географии ведической цивилизации, и Пуруша–сукту, имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия–сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.

«Ригве́да» (санскр. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, «веда гимнов») — собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы.

«Ригведа» — собрание гимнов на ведийском языке, входящее в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды. «Ригведа» была составлена, видимо, около 1700—1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире.

Самыми древними мандалами «Ригведы» считаются II-VII . Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье.

«Ригведа» — наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр «Память мира».

«Ригведа» состоит из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведийском санскрите апокрифические валакхилья (vālakhilya IAST) — гимны 8.49—8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta IAST), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc IAST), во множественном числе — «ричас» (ṛcas IAST). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 — самые молодые и самые длинные книги, составляют 37% текста.

Главные боги «Ригведы» — Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги — Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все-боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. «Ригведа» также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведийскими ариями и их врагами, дасами.

Мандала I состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя — первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 — 1.156 обращены к Вишну.

ऋग्वेद

Риг Веда представляет собой собрание вдохновенных гимнов или песен и является главным источником информации о «ригведической цивилизации». Это древнейшая книга на индоевропейском языке, которая содержит старейшие формы санскритских мантр, восходящих к периоду 1500 – 1000 н. э. Некоторые учёные считают, что Риг Веда была создана в столь ранний период, как 12000 до н.э. – 4000 до н. э.

Ригведическая «самхита» или собрание мантр состоит из 1017 гимнов или сукт, которые включают 10 600 стихов, разделённых на восемь «аштак», каждая из которых содержит восемь «адхьяяй» или глав; они, в свою очередь, подразделены на различные группы. Всего существует десять книг Риг Веды, именуемых мандалами (буквально «круги»). Эти гимны являются творениями многих авторов или мудрецов, именуемых «риши». Существует семь главных риши: Атри, Канва, Джамадагни, Готама и Бхардваджа.

Риг Веда содержит детальные описания социальных, религиозных, политических и экономических реалий ригведической цивилизации. Хотя характеристикой некоторых гимнов Риг Веды служит монотеизм, в религии Риг Веды можно разглядеть черты натуралистического политеизма и монизма. Будучи одним из старейших и самых важных религиозных текстов древней Индии, Риг Веда является старейшей из четырёх коллекций гимнов и других священных текстов, известных как . Эти труды рассматриваются как «священное знание» , народа, который вторгся в Индию приблизительно в 1600 до н.э. Когда арии осели в Индии, их верования постепенно развились в религию индуизма, а Риг Веда и другие Веды стали самыми самыми священными индуистскими текстами.

Веды были составлены в период между 1500 и 1000 до н. э. на ведическом санскрите, древнем индоевропейском языке. На протяжении столетий они передавались в рамках устной традиции, пока, в конце концов, не были записаны. К 300 н. э. Веды приняли свою нынешнюю форму. Риг Веда содержит больше тысячи мантр или гимнов, обращённых к богам и природным стихиям.

Согласно древней индуистской традиции, мантры основаны на божественных откровениях, полученных членами определённых семей. Некоторые семьи группировали мантры, формируя новые мандалы. В каждой мандале мантры сгруппированы соответственно божествам, с которыми они ассоциированы.

Ведические представления о времени

Веды – изначальное знание. Откуда взялись Ведические тексты? Четыре веды. Риг веда. Сама Веда. Яджур Веда. Атхарва Веда. Открытия современных ученых давно описаны в Ведах. Веды - практические знания. Скрытое могущество Вед. Пураны в благости страсти и невежестве. Сутры. Ведическая шкала времени. Маха кальпа. Сатья юга - золотая эпоха. Третта юга - серебряная эпоха. Двапара юга - медная эпоха. Кали юга - железная эпоха. Подтверждения в древних писаниях. Древне-греческие источники. Предания индейцев. Скандинавские саги. Астрономические записи. Подтверждения из Библии. Общество кали юги. История Сиддхартха Гаутамы. История Иша путры. Уровни сознания. 1 уровень - аномая. 2 уровень - пранамая. 3 уровень - маномая. 4 уровень - вигьянамая. 5 уровень - анандамая. Разное восприятие

валакхилья (vālakhilya IAST ) - гимны 8.49-8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов . Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta IAST ), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc IAST ), во множественном числе - «ричас» (ṛcas IAST ). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 - самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.

Сохранение

Ригведа сохраняется двумя главными шакхами («ветвями», то есть школами или редакциями): Шакала (Śākala IAST ) и Башкала (Bāṣkala IAST ). Учитывая большой возраст текста, он очень хорошо сохранен, так что эти две редакции практически идентичны и могут использоваться равнозначно без существенных примечаний. С Шакалой связывается Айтарея-брахмана. Башкала включает кхилани и связана с Каушитаки-брахманой. Эти редакции включают порядок расположения книг и орфоэпические изменения наподобие регуляризации сандхи (названной Г. Ольденбергом «orthoepische Diaskeunase»), происходившей в течение столетий после составления самых ранних гимнов почти одновременно с редакцией других Вед .

Со времени составления текст существует в двух версиях. В Самхитапатхе применяются все правила санскрита для сандхи , и её текст используется для декламации. В Падапатхе каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути - комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены риши) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.

Организация

Наиболее общепринятая схема нумерации - по книге, гимну и стиху (а также, если необходимо, по стопе (пада ) - a , b , c и т. д.) Например, первая пада -

1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ IAST - «Агни я восхваляю, высшего жреца»

и последняя пада -

10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati IAST - «для твоего пребывания в хорошем обществе»

Мандала 1 состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя - первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 - 1.156 обращены к Вишну.
Мандала 2 состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамаде Шаунохотре (gṛtsamda śaunohotra IAST ).
Мандала 3 состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри-мантра . Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине (viśvāmitra gāthinaḥ IAST ).
Мандала 4 состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме (vāmadeva gautama IAST ).
Мандала 5 состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишведевам , Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитару . Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (atri IAST ).
Мандала 6 состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья(bārhaspatya IAST )-семье Ангирас .
Мандала 7 состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам , Марутам, Митра-Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух - Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST ). Именно в ней впервые встречается «Махамритьюмджая-мантра » (Гимн «К Марутам», 59.12).
Мандала 8 состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 - 8.59 - апокриф валакхилья (vālakhilya IAST ). Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва (kāṇva IAST ).
Мандала 9 состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана , растению, из которого изготавливался священный напиток ведийской религии.
Мандала 10 состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит , молитву рекам, важную для реконструкции географии ведийской цивилизации , и Пуруша-сукту , имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия-сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.

Риши

Каждый гимн «Ригведы» традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:

Ангирас : 3619 (особенно Мандала 6)
Канва : 1315 (особенно Мандала 8)
Васиштха : 1267 (Мандала 7)
Вишвамитра : 983 (Мандала 3)
Атри : 885 (Мандала 5)
Кашьяпа : 415 (часть Мандалы 9)
Гритсамада : 401 (Мандала 2)

Перевод на русский язык

«Ригведа» в 1989-1999 годах была полностью переведена на русский язык Т. Я. Елизаренковой . Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников, являясь безусловным ценнейшим вкладом в отечественные индологию, лингвистику и филологию.

Индуистская традиция

В соответствии с индуистской традицией, гимны Ригведы были собраны Пайлой (Paila) под руководством Вьясы (Vyāsa IAST ), который сформировал Ригведа Самхиту в том виде, который мы знаем. В соответствии с Шатапатха-брахманой (Śatapatha Brāhmana IAST ), количество слогов в Ригведе составляет 432 000, равняясь числу мухурт (muhurtas) в сорока годах (30 мухурт составляют 1 день). Это подчёркивает утверждения ведийских книг о существовании связи (бандху (bandhu)) между астрономическим, физиологическим и духовным.

Датировка и историческая реконструкция

Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера . Записи Ригведы на раннем этапе ведийской религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведийская религия развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры .

Текст Ригведы (как и трех других Вед), согласно,содержащемуся в самих Ведах, утверждении, гласит, что, Веды, существовали всегда, - от начала времен. И были передаваемы, из поколения, в поколение, - риши (мудрецами), своим ученикам, устно. В более близком к нам, временнОм горизонте, были облечены в текстовую форму, - не менее 6-ти тыс. лет, назад. На сегодняшний день, предстаёт единственным экземпляром литературы бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700-1000 гг. до н. э.

В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха, падапатха). Эта редакция была завершена около VII века до н. э.

Записи появились в Индии около V века до н. э. в форме письма брахми , но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего Средневековья, когда появились письмо Гупта и письмо Сиддхам . В Средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера - коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.

Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии : Дьяус-Питар схож с древнегреческим Зевсом , латинским Юпитером (от deus-pater ) и германским Тюром (Tyr ); Митра (Mitra ) схож с персидским Митрой (Mithra ); Ушас - с греческой Эос и латинской Авророй ; и, менее достоверно, Варуна - с древнегреческим Ураном и хеттским Аруной . Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом «ignis» и русским «огонь».

Некоторые авторы отследили астрономические ссылки в Ригведе, которые позволяют отнести её к 4 тысячелетию до н. э. , ко времени индийского неолита . Обоснования этой точки зрения остаются спорными .

Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против «Теории арийского вторжения» предполагает дату около 3100 г. до н. э., основываясь на идентификации ранних ригведийских рек Сарасвати и Гхаггар-Хакры и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии , которая относит поздний протоиндоевропейский язык ко времени около 3000 г. до н. э.

Однако аргумент с рекой Сарасвати не является сколь-нибудь убедительным, поскольку известно, что индоарии, придя на Индостан перенесли с собой индоиранские гидронимы. В частности, аналог реки Сарасвати существовал и у иранцев - Харахваити (в иранском звук «с» переходит в «х»).

Флора и фауна в Ригведе

Лошади Ашва (Asva), Таркшья (Târkshya) и рогатый скот играют в Ригведе важную роль. Также имеются отсылки к слону (Хастин (Hastin), Варана (Varana)), верблюду (Устра (Ustra)), особенно в Мандале 8, буйволу (Махиша (Mahisa)), льву (Симха (Simha)) и гауру (Gaur). В Ригведе упоминаются также и птицы - павлин (Майура (Mayura)) и красная, или «брахманская», утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).

Более современные индийские взгляды

Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания жертвоприношения животных рассматриваются не как буквальное убийство, но как трансцендентные процессы. Известно, что Ригведа считает Вселенную бесконечной по размеру, разделяя знание на две категории: «низшее» (относящееся к объектам, наполненное парадоксами) и «высшее» (относящееся к воспринимающему субъекту, свободное от парадоксов). Даянанда Сарасвати , основатель Арья Самадж , и Шри Ауробиндо подчёркивали духовную (адхьятимик ) интерпретацию книги.

Река Сарасвати, прославляемая в РВ 7.95 как величайшая река, текущая с горы в море, иногда отождествляется с рекой Гхаггар-Хакра , пересохшей, возможно, до 2600 г. до н. э. и определённо - до 1900 г. до н. э.. Существует и другое мнение, что изначально Сарасвати была рекой

Мандала 1 + Мандала 2 + Мандала 3 + Мандала 4

МАНДАЛА 1

1.,1.. "К Агни" 1. Агни призываю я - во главе поставленного Бога жертвы (и) жреца, Хотара обильнейшесокровищного. 2. Агни достоин призываний риши Как прежних, так и нынешних: Да привезет он сюда богов! 3. Агни, посредством (него) пусть достигает он богатства И процветания - изо дня в день Сияющего, мужеобильнейшего! 4. О Агни, жертва (и) обряд, Которые ты охватываешь со всех сторон, Именно они идут к богам. 5. Агни-хотар с прозорливостью поэта, Истинный, с ярчайшей славой, Бог с богами да приидет! 6. Когда ты в самом деле возжелаешь, О Агни, сделать добро почитающему (тебя), То у тебя это истинно, о Ангирас. 7. К тебе, о Агни, изо дня в день, О озаряющий тьму, мы приходим С молитвой, неся поклонение 8. К царящему при обрядах, К пастырю закона, сверкающему, К возрастающему в доме своем. 9. Как отец - сыну, О Агни, будь доступен нам! Сопровождай нас ради блага! 1., 2. "К Ваю, Индре-Ваю, Митре-Варуне" 1. O Ваю, приди, приятный для глаз, Эти соки сомы приготовлены. Испей их, услышь призыв! 2. O Ваю, в хвалебных песнях славят Тебя певцы, При выжатом соме, зная (урочный) час. 3. О Ваю, твой (вс?) заполняющий Голос, простирающийся далеко, Идет к почитающему (тебя) для питья сомы. 4. О Индра-Ваю, вот эти выжатые соки (сомы). Придите с радостными чувствами: Ведь капли (сомы) стремятся к вам! 5. О Ваю и Индра, вы разбираетесь В выжатых (соках сомы), о богатые наградой. Быстро приходите вы оба! 6. О Ваю и Индра, к выжимающему (сому) Придите па условное место В один миг, с неподдельным желанием, о два мужа! 7. Митру призываю я, обладающего чистой силой действия И Варуну, заботящегося о чужом (?), (Их обоих), помогающих молитве, смазанной жиром. 8. Истиной, о Митра-Варуна, Умножающие истину, лелеющие истину, Вы достигли высокой силы духа. 9. Пара прозорливцев Митра-Варуна, Сильного рода, с обширным жилищем (Они) дают нам искусную силу действия. 1., 3.. "К Ашвинам, Индре, Всем-Богам, Сарасвати" 1. О Ашвины, возрадуйтесь Жертвенным возлияниям, О быстрорукие повелители красоты, многорадостные! 2. О Ашвины, богатые чудесами, О два мужа, с большим пониманием Примите благосклонно (наши) голоса, о благоговейные! 3. О чудесные, для вас выжаты (соки сомы) У того, кто разложил жертвенную солому, о Насатьи. Придите, вы оба, следуя сверкающим путем! 4. О Индра, приди, ярко блистающий! Эти выжатые (соки сомы) стремятся к тебе, Очищенные в один прием тонкими (пальцами). 5. О Индра, приди, поощренный (нашей) мыслью, Возбужденный вдохновенными (поэтами), на молитвы Устроителя жертвы, выжавшего (сому)! 6. О Индра, приди, поспешая На молитвы, о хозяин буланых коней! Одобри нашего выжатого (сому) 1. 7. Помощники, охраняющие людей, О Все-Боги, придите Милостивыми к выжатому (соме) жертвователя! 8. О Все-Боги, пересекающие воды, Придите, быстрые, к выжатому (соме), Как коровы - на пастбища! 9. Все-Боги, беспорочные, Желанные, благосклонные, Пусть насладятся возницы жертвенным напитком! 10. Чистая Сарасвати, Награждающая наградами, Да возжелает жертвы нашей, мыслью добывающая богатство! 11. Побуждающая к богатым дарам, Настроенная на благодеяния, Сарасвати приняла жертву. 12. Великий поток освещает Сарасвати (своим) знаменем. Она господствует надо всеми молитвами. 1.,4.. "К Индре) 1. Каждый день мы призываем на помощь Принявшего прекрасный облик, Как хорошо доимую корову - для доения. 2. Приди на наши выжимания (сомы) ! Испей сомы, о пьющий сому! Ведь опьянение богатого сулит дарение коров. 3. Тогда мы хотим сподобиться Твоих высших милостей. Не прогляди нас! Приди! 4. Пойди спроси мудреца О быстром, неодолимом Индре, Который для тебя - лучший из друзей. 5. И пусть хулители наши говорят: "А другого-то вы лишились, Оказывая почтение только Индре". 6. (И) чужой, и (наши) люди, о удивительный, Пусть назовут нас счастливыми: Только у Индры мы хотели бы быть под защитой! 7. Подай этого быстрого (сому) быстрому Индре, (Его) украшающего жертву, опьяняющего мужей, Летящего (к другу), радующего друга! 8. Испив его, о стосильный, Ты стал убийцей врагов. Только ты помог (в битвах) за награды рвущемуся к награде. 9. Тебя, рвущегося к награде (в битвах) за награды Мы подгоняем к награде, о стосильный, К захвату богатств, о Индра. 10. Кто великий поток богатства, (Кто) друг, переправляющий на другой берег выжимающего (сому), Этому Индре пойте (славу) ! 1.,5.. "К Индре" 1. Придите же! Сядьте! Индру воспойте, Возносящие хвалу друзья! 2. Первого из многих, Владыку самых достойных благ, Индру - при выжатом соме! 3. Да поменяет он нам в походе, В богатстве, в изобилии! Да приидет он к нам с наградами! 4. Чью пару буланых коней не удержать Врагам при столкновении в битвах, Этому Индре пропойте (славу)! 5. К пьющему сому эти выжатые Чистые и смешанные с кислым молоком соки сомы Текут, приглашая (выпить их). 6. Ты родился, выросши сразу, Для питья выжатого (сомы), О Индра, для превосходства, о благосклонный. 7. Да вольются в тебя быстрые Соки сомы, о Индра, жаждущий воспевания! Да будут они на благо тебе, мудрому! 8. Тебя усилили прославления, Тебя - хвалебные песни, о стосильный! Да усилят тебя наши восхваления! 9. Да получит Индра, чья помощь не иссякает, Эту награду числом в тысячу, (Он,) в котором все силы мужества! .0 Да не причинят вреда смертные Нашим телам, о Индра, воспевания жаждущий! Отврати смертоносное оружие, о (ты,) в чьей (это) власти! 1., 6.. "К Индре" 1. Они запрягают желтоватого (?), пламенного, Бродящего вокруг неподвижных. Светят светила на небе. 2. Они запрягают пару любимых его Буланых коней по обе стороны колесницы (?), Огненно-красных, неустрашимых, мужей возящих. 3. Создавая свет для бессветного, Форму, о люди, для бесформенного, Вместе с зорями ты родился. 4. Тогда же они устроили, что по своей воле Он стал рождаться снова (и снова), И сотворили себе имя, достойное жертвы. 5. С возницами, проламывающими даже твердыни, О Индра, ты отыскал коров, Даже (когда они были спрятаны) в тайнике. 6. Как стремящиеся к богу (возносят) молитву, Воспевания превозносили Отыскивателя богатств, великого, знаменитого. 7. О если б появился ты вместе с Индрой, Двигаясь вместе с бесстрашным, (Вы оба) радостные, с равным блеском. 8. С безупречными, небесными, Желанными для Индры толпами (певцов) Щедрый громко распевает (победную песнь). 9. Приди оттуда, о блуждающий вокруг, Или со светлого пространства неба! К нему устремились вместе (все) голоса. О Мы молим Индру о добыче Отсюда ли или с неба, Из земного (ли пространства) или из великого (воздушного). 1., 7.. "К Индре" 1. Ведь это Индру громко - певцы, Индру - восхвалениями восхвалители, Индру призвали голоса. 2. Это Индра связан с парой буланых коней. (Пусть) с (нарядит своих коней), запрягаемых словом, Индра-громовержец, золотистый! 3. Индра поднял солнце на небо, Чтоб долго можно было видеть (его). Он расколол скалу с коровами (в ней).

4. О Индра, помоги нам в состязаниях за награду, И (там), где добыча - тысяча, Сильный, с сильными подкреплениями! 5. Индру призываем мы в великой битве, Индру - в малой Как союзника при избиении врагов, (как) громовержца. 6. О бык, тот котелок с едой, О (ты,) дающий сполна, раскрой для нас, (Ты,) не встречающий сопротивления! 7. В каких порывах (вздымаются) высоко Хвалы Индре-громовержцу - Нет у меня недостатка в восхвалении его! 8. Словно могучий бык - стада, С силой гонит он народы, Властный, не встречающий сопротивления. 9. Кто один над людьми, Над богатствами царствует, Индра - над пятью поселениями (племен), 10. (Этого) Индру для вас мы призываем Отовсюду вокруг, (прочь) от всех племен Да будет он только наш! 1.,8.. "К Индре" 1. О Индра, даруй (нам) в поддержку Богатство, приносящее добычу, победоносное, Всегда одерживающее верх, высшее, 2. С помощью которого при твоей поддержке Мы смогли бы отразить врагов В кулачном бою (и) на коне. 3. О Индра, при твоей поддержке Пусть возьмем мы дубины, как (ты -) ваджру, (И) победим в борьбе всех соперников! 4. Мы с храбрыми стрелками, О Индра, с тобою - союзником мы Одолеть хотим враждующих (с нами) ! 5. Велик Индра. И еще большее Величие да будет (уделом) громовержца! Словно небо шириной, сила (его)! 6. (Те) мужи, что в схватке добывали (награду) Или при достижении потомства, Или же наделенные силой видения, вдохновенные... 7. (То) брюхо, что больше всего пьет сому, Набухает, как океан, (Та) глотка - словно широкие воды. . . 8. Поистине, милость его Велика (и) обильна (и) приносит коров, (Она) словно спелая ветвь для почитающего (его). 9. Поистине, сильны твои Поддержки, о Индра, для такого, как я; Они сразу бывают (доступны) для почитающего (тебя 10. Поистине, ему желанны Прославление и хвалебная песнь, Которые надо исполнять, чтобы Индра пил сому. 1.,9.. "К Индре" 1. О Индра, приди! Опьяняйся напитком Все дни приношения сомы, Великий, превосходящий (всех) силой! 2. Напустите же его на выжатого (сому) 1. (Лейте) пьянящего опьяняющемуся Индре, Действенного - деятельному во всем! 3. Опьяняйся, о прекрасногубый, пьянящими Восхвалениями, о принадлежащий всем народам, На этих выжиманиях (сомы) ! 4. Выпущены, о Индра, к тебе хвалебные песни. Они бросились к тебе навстречу, Ненасытные - к супругу-быку. 5. Подгони к нам прекрасный Желанный дар, о Индра! Пусть будет он обильным, богатым! 6. (И) нас тут подгони хорошенько, К богатству, о Индра, нетерпеливых, О ты мощью сверкающий, (нас,) достойных почета. 7. Создай нам, о Индра, славу (многих) коров (И) наград, широкую, высокую, На всю жизнь, нерушимую! 8. Воздвигни нам славу высокую, Блеск, добывающий тысячи, О Индра, тех подкреплений полные колесницы! 9. Воспевая хвалебными песнями достойного гимнов Повелителя благ Индру, Приходящего на зов, чтобы помочь. . . 10. Радующемуся при каждом выжимании сомы Индре высокому, благородный человек Высоко возносит громкую песнь. 1.,10.. "К Индре" 1. Воспевают тебя воспеватели, Восхваляют хвалой восхвалители. Брахманы тебя, о стосильный, Подняли, словно балку (под крышу). 2. Когда он карабкался с вершины на вершину (И) видел, как много надо сделать, Тогда Индра замечает (его) цель. Как баран (вожак) он приходит в движение вместе со стадом. 3. Запрягай же пару пышногривых буланых, Жеребцов с тугой подпругой, И приезжай к нам, о Индра, пьющий сому, Чтобы услышать нашу хвалебную песнь. 4. Приди на восхваления, подхвати песню, Прославь, прореви, И вместе с нами, о Васу, Укрепи, о Индра, молитву и жертву! 5. Надо исполнить хвалебную песнь для Индры Как подкрепление для многомилостивого, Чтобы могучий наслаждался Выжатым (сомой) и нашим обществом. 6. Только к нему мы обращаемся за дружбой, К нему - за 6огатством, к нему - за героической силой И он, могучий, должен постараться для нас, Индра, наделяющий добром. 7. (Загон с коровами,) легко открываемый, легко опустошаемый, О Индра, (это) отличие, даваемое только тобой! Открой загон с коровами! Соверши благодеяние, о хозяин давильных камней! 8. Ведь даже оба мира с тобой, Разбушевавшимся, не сладят. Завоюй небесные воды! (Ветром) сдуй нам коров! 9. О чуткий, услышь призыв! Восприми же мои воспевания! О Индра, это мое восхваление Сделай ближе себе, чем товарища! .0 Ведь мы знаем тебя как самого ярого быка, Слышащего призыв на состязаниях. Мы призываем приносящую тысячи Поддержку самого ярого быка. И Пей же, Индра, любезный роду Кушика, Радуясь, нашему выжатому (соме)! Продли (нам) побольше новый срок жизни! Сделай риши завоевывающим тысячи! 12. Да охватят тебя со всех сторон Эти воспевания, о жаждущий воспевания! Да будут они (ему), крепкому жизненной силой, как подкрепления! Да порадуют радостями! 1., II. "К Индре" 1. Все хвалебные песни подкрепили Индру, вмещающего в себя (целое) море, Лучшего из возниц, Господина наград, господина (всего) сущего. 2. В дружбе с тобой, о Индра, награждающий, Нам, о повелитель силы, (нечего) бояться. Мы ликуем навстречу тебе, Победителю, непобежденному. 3. Много у Индры даров, Не иссякают (его) милости, Если из награды (стада) коров, Он дарит певцам щедрый дар. 4. Проламывающий крепости, юный поэт, Он родился с непомерной силой, Индра, поддерживающий любое (наше) дело, Многопрославленный громовержец. 5. Ты у Валы, обладателя коров, Раскрыл пещеру, о метатель камней. Тебя поддержали боги, (Тобой) бесстрашным вдохновляемые. 6. С твоими дарами, о герой, Я вернулся (домой), объявляя (их) реке. Они были при этом, о жаждущий восхвалений, Певцы знают это о тебе. 7. Колдовскими чарами, о Индра, колдовского Шушну ты поверг ниц. Мудрые знают это о тебе. Возвысь их славу! 8. Восхваления призвали Индру, Властвующего благодаря (своей) силе, (Индру), чьи дары - тысяча Или даже еще больше.